Tibetan
ཁོ་ནའོ། །གཉི་ག་ལྟར་ན་ཡང་སྙིང་རྗེས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཐག་བསྲིངས་པ་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྐང་པ་བརྐྱང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདི་ནི་ཤན་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བླང་བྱ་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བསམ་པ་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འཁྱར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་ལ་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་ངེས་པའི་རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་མང་དུ་སྨྲས་པས་ཆོག་གོ །ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་དབང་དུ་མ་གྱུར་མོད། རྒྱུ་ཙམ་དུ་ནི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འདྲ་བ་བྱེད་པ་ནི་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ནས་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེའི་བྱེད་པ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་འཇོག་ན་ནི་ཞེས་ཞེ་ལ་གཞག་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་མཚོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །སྡོང་དུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་དུམ་གྱིའོ། །ལན་དུ་སྡོང་དུམ་གྱིས་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་མ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྟེ། སྡོང་དུམ་བལྟར་རུང་བ་ལ་བལྟར་མི་རུང་བའི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་བསམ་པ་ནི་སྡོང་དུམ་ལ་ནི་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་ གྱིས་གནོད་པ་ཡིན་ལ། རྟག་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྟེ། རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པས་དོན་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ནི་མི་རུང་སྟེ། དོན་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། དེས་ན་རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ནུས་པ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྟོགས་བར་འགྱུར་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་འདི་ནི་བླ་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ཏེ། གཞན་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དེ་ལ་ནི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་རྫ་མཁན་གྱི་ལག་པའི་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གང་ཞིས་དབང་ཕྱུག་མེད་ན་མི་འགྱུར་བར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་དེ་མཐོང་བ་ལ་བརྟག་པ་འདིའི་བྱེད་པ་ཡང་རྟོགས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་ན་ཡང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རྟག་བའི་བྱེད་པ་མི་འཐད་དོ། །འཆད་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་སྙམ་ན་རྒྱུན་གྱིས་སམ་གཞན་དུ་ཐེར་ཟུག་པའི་རྟོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་མི་འཐད་ཅེ་ན། རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་རོ། །སུའི་ཞེ་ན་འབྲས་བུའི་སྟེ། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་རོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པར་ཅི་ལྟར་འཐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་མི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་ཞེས་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་རྟག་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་པ་ལ་ནི་རི་ཞིག་ལྟ་བ་པོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནུས་པ་རྟོགས་པར་དཀའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནེ་དུས་ཁྱད་པར་བརྗོད་ལ། །ཁྱབ་པས་ན་ཡུལ་ཁྱད་པའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་ནི་དུས་ཀྱིས་བྱས་བའི་ལྡོག་པ་ཉིད་སྦངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་ལྡོག་ཀྱང་དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། གང་དག་ཡོད་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྔར་ཡང་གང་ཞིག་མེད་ན་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །ལས་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡོད་ནའོ། །འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལས་གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ། །དེས་ན་གཉིས་ལས་གཅིག་ཁས་བླང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིམ་གོང་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སོ་སོར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གཅིག་བཞག་པའི་རྩོད་པ་མེད་དོ། །ཐུག་པ་མེད་མོད་ཅི་སྐྱོན་ཅེ་ན། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་རྟོགས་པ་དེའི་འཇུག་པ་དེ་ཁས་ལེན་ན་སྟེ། འདོད་ན་ནི་དེ་ལས་གཞན་ལ་ཡང་གེགས་འགའ
Chinese
仅仅如此。两种情况都是，以慈悲心相结合，仅仅是延长了（时间）。第三种情况仅仅是伸出脚，因此像屠夫一样，具有证悟的人们不认为这是应该接受的。当无法推测想法的时候，说“慈悲心已经进入”这样的话仅仅是空谈，因为没有确定他人优缺点的证据。即使有（行为），也仅仅是没有慈悲心，因为（这行为）是为了将（他人）安置在地狱等等之中。说这么多就足够了。如果说“又”等等，即使没有变成自主，也仅仅是认为会变成原因。回答是“如果是那样，那么”。做那样的事情，只有那样的人才能知道，这样说是与承诺相违背的。我们等等说，即使不能理解他的行为，如果进行区分，那么就放在“是”上，那时理解“武器”等等就容易了。然而，是别人的。“树桩的”是“木头的”。回答是“树桩也”。“那”是“行为”。“那么，仅仅因为没有看到”是别人的想法，认为树桩具有可以被看到，但没有不被看到的行为的特征的自性。回答是“那么，如果是那样”。这里思考的是，对于树桩来说，行为是被现量所损害的，而对于常法来说，没有自性差别，因为次第和非次第没有使所作之事的自性差别，因此也不行，因为不能成为所作之事。因此，因为被远离次第和非次第的随念所损害，所以是相同的。然而，现量能够认识到能力是不确定的，但随念则不能。这个解释被上师搁置了，是其他的解释。在那一方面，加上“果的自性差别”。例如，就像陶工的手的行为所成就的瓶子，具有泥土等等的差别一样。如果对于果来说，没有自在，就不会改变。
English
It is only so. In both cases, combining with compassion is merely prolonging (time). The third case is merely extending the foot, so, like a butcher, those with realization do not consider this to be something to be accepted. When it is impossible to infer the thought, saying "compassion has entered" is merely empty talk, because there is no evidence to determine the merits and demerits of others. Even if there is (action), it is merely without compassion, because (this action) is for placing (others) in hell and so on. Saying so much is enough. If it is said "again" etc., even if it has not become autonomous, it is merely thought that it will become a cause. The answer is "if that is so, then." Doing such a thing, only such a person can know, saying this is contradictory to the promise. We etc. say, even if one cannot understand his actions, if one distinguishes, then put it on "is," then it is easy to understand "weapons" etc. However, it is another's. "Of the stump" is "of the wood." The answer is "the stump also." "That" is "action." "Then, merely because of not seeing" is another's thought, thinking that the stump has the nature of being able to be seen, but not having the characteristic of an action that is not seen. The answer is "then, if that is so." Here, what is considered is that for the stump, the action is harmed by direct perception, but for the permanent dharma, there is no difference in nature, because sequence and non-sequence do not make a difference in the nature of what is to be done, so it is also not possible, because it cannot become what is to be done. Therefore, because it is harmed by inference that is separated from sequence and non-sequence, it is the same. However, direct perception can recognize that the ability is uncertain, but inference cannot. This explanation was put aside by the master, it is another explanation. On that side, add "the difference in the nature of the fruit." For example, just like the pot accomplished by the action of the potter's hand, has the difference of clay etc. If for the fruit, there is no independence, it will not change.
Chinese
如果在恒常的事物上观察到一些自性的差别，那么就像陶师一样，观察到它时，这种考察的作用也是无法理解的。如果不是这样，即使没有看到果的差别，如果理解了因的差别，那就太过分了，所以恒常的作用是不合理的。解释是“通过连续性吗？”的意思。如果思考如何恒常，那就是通过连续性或者其他的永恒的理解。什么时候不合理呢？在没有自性差别的时候。谁的呢？果的，在没有果的自性差别的时候。如何合理地接近象征呢？意思是说，作用是不可能接近象征的。对于自在天也是如此，这个“也”字是按照顺序连接的，意思是与当前的情况相结合。后半部分的解释是，因为恒常没有变化。对于恒常来说，根本没有一个观看者。即使假设存在一些观看者，即使那样，由于没有变化，也很难理解其能力。为什么呢？因为“恒常存在”这句话表达了时间的差别。由于普遍性，所以是地域的差别。从微尘来说，时间的改变已经被消除了。 如果即使改变，也能理解它是因，那么会有什么过失呢？如果存在什么，就说了“如果存在”，之前也要参考“如果不存在什么，就不会产生”。“如果业存在”的意思是，如果使用在陶器上的业完全成熟了。这无疑是在说必须承认的。因为对于陶师等来说，显现和不显现的作用都是适用的，所以其他的业是没有意义的。因此，理应承认两者中的一个。对于泥团等，因为分别看到了随行和不随行，所以没有设立一个的争论。即使没有穷尽，有什么过错呢？说了“没有随行”。与随行分离就是没有随行，对于没有理解为因的，就那样说。如果承认那个理解的那个随行，如果想要的话，对于其他的也会有一些障碍。
English
If some differences of self-nature are observed in permanent things, then, like a potter, when it is observed, the function of this examination is also not reasonable to understand. If it is not so, even if the difference of the effect is not seen, if the difference of the cause is understood, then it is too much, so the function of permanence is not reasonable. The explanation is "through continuity?" If you think about how permanent, it is through continuity or other eternal understanding. When is it unreasonable? When there is no difference in self-nature. Whose? Of the effect, when there is no difference in the self-nature of the effect. How is it reasonable to approach the symbol? It means that the function is impossible to approach the symbol. It is also the same for Ishvara, this word "also" is connected in order, meaning to be combined with the current situation. The explanation of the latter half is that because permanence has no change. For permanence, there is no one who sees. Even if some viewers are assumed to exist, even so, because there is no change, it is difficult to understand its ability. Why? Because the phrase "always exists" expresses the difference of time. Because of universality, it is the difference of region. From the atom, the change made by time has been eliminated. If even if it changes, it can be understood as the cause, then what fault will there be? If there is something, it is said "if there is", before that, it should also refer to "if something does not exist, it will not arise". "If karma exists" means that if the karma used on pottery is completely mature. This is undoubtedly saying that it must be admitted. Because for potters and others, the functions of manifestation and non-manifestation are applicable, so other karmas are meaningless. Therefore, it is reasonable to admit one of the two. For mud lumps and others, because following and not following are seen separately, there is no dispute of setting up one. Even if there is no exhaustion, what is wrong? It said "no following". Separated from following is no following, for what is not understood as the cause, it is said like that. If you admit that following of that understanding, if you want, there will be some obstacles for others.