Tibetan
་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་ཅེ་ན། ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །མི་དམིགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་བུམ་པ་འདི་ནི་གནས་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་བ་ཡིན་ནའོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་འདི་ནི་གནས་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་པར་རྟོགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་གཞན་གྱི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེན། བརྒྱུད་ནས་ཞེས་གསུངས་ ཏེ། གཞན་གྱིས་དམིགས་ནས་བུམ་པ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་དེ་ལས་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་བ་སྐྱེ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་བརྒྱུད་ནས་གཞན་གྱིས་དམིགས་པ་ལས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དངོས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལས་སོ། །ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བས་ནི་ངོ་ཤེས་བས་བརྟན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མཐོང་བ་གང་ཞིག་ད་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ངོ་ཤེས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རེས་འགའ་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ངོ་ཤེས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་གཞན་ལས་ཀྱང༌། དེ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་རྟོགས། དེའི་ཕྱིར་གང་དག་ངོ་ཤེས་པ་ཆད་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་ལ་མངོན་པར་གསལ་བ་ཡང་འདོད་པ་དེའི་ལྟར་ན། མ་ངེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ལན་ལྟར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུགས་ལྟར་ན་ནི། བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ལན་ལྟར་སྣང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ཏེ། དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཆེན་པོ་ལ་ནི་མ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདིར་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་བ་ཉིད་གསལ་བའི་དོན་དུ་ཏྲེ་ལོ་ཅ་ནས་སྒྲ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་གཞན་དུ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་བཞག་གོ །ད་ནི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་ཡང་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་རྗེས་འགྲོའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ། འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་མཚུངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་བ་ལ་ཡོད་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ་འདིར་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །མི་རྟག་པ་དག་ལ་མེད་དོ་ཞེས་རྩོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འགལ་བ་ ལྟར་སྣང་བ་ནི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཙམ་ལས་བསམས་ནས་སོ། །རྟག་པ་ལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རྩོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་འབའ་ནི་ག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དེ། རྟག་པ་དག་ལ་ཡང་ཆེད་དོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱས་པ་ཙམ་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པ་ཚད་མས་དེས་ན་ནི་སྒྲ་ལ་ཡང་གོད་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་གཅིག་ཀྱང་སུན་འབྱིན་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟར་སྣང་བ་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འདི་ཉིད་འབྲས་མཚུངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་སོ་ཞེས་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། རྐང་མིག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངོ་ཤེས་པའི་ཚད་མ་དང༌། རྟག་པ་གསལ་བར་ཁས་བླངས་པས་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སུན་འབྱིན་པའི་འབྲས་མཚུངས་ཡིན་ན། འོ་ན་རྣམ་རྟོག་མཚུངས་བ་ཇི་ལྟར་གྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་མཚུངས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་དཔེ་ཆོས་མཚུངས་པས་ཆོས་མཐུན་ན་ཡང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་ཚོས་པ་ཉིད་དང༌། མིག་གི་གཟུང་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་བརྗོད་པར་ཉེ་བར་བགྲོད་པའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བྱས་པས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱས་པ་ན། སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་སྐད་བརྗོད་ཅེ་ན། བུམ་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡིན་གྱིས་གཞན་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་ཁྱེད་ཅི་ལྟར་སྤང་ཞེས་དོགས་ན། མཇུག་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཕྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དབང་ཕྱུག་སུ
Chinese
当如是作。何以不坏耶？谓是识知之故，如是说。瓶等亦尔者，是解释。然者，是他人之语。于不见之时，由他人见故，此瓶唯是住，如是而了知耶？破斥者，是他人之语。如是知者，谓念此瓶唯是住而了知。云何由他人之见，他人如是了知耶？谓由辗转，他人见而云瓶有，由是于他人生如是了知，如是则由辗转他人之见而如是了知。自己者，应与前相合。实事者，谓由实事之识。是大者，由此显示由他人见，非由识知而了知坚固。又者，谓昔所见，今所见者，是他人间接所见，此非由识知，乃由他人知。若不如是，则有时唯他一类，由他了知也。是故不依于识知，由他亦能，如何了知彼为常耶？是故若有不坏之识知，及于常明显显现者，如是则此不定之语，非似答复，以非由总相成办故。于我等之宗，以是相违故，唯是似答复而住立。是故我等之破斥，正是适时，谓以形等大总相，非所遍故，是作是念。又此中为显识知所依之义，由谛洛迦说诠释音声者，是应于他处思择，故且止息。今为合于如量释之义，故又如是说。如是说者，谓为所成之随行故，果等之差别。
English
Thus it should be done. Why is it not destroyed? It is said that it is because of recognition. "Also in the case of a pot, etc." means explanation. "However" refers to the words of others. In a situation where it is not seen, is it understood that "this pot is only staying" because it is seen by others? "Refutation" refers to the words of others. "Knowing thus" means understanding with the thought that "this pot is only staying." How does another person understand in this way from the sight of another? It is said through transmission, that when another person sees and says that a pot exists, from that, such understanding arises in another person. Thus, it is understood through the transmission of another person's sight. "Oneself" should be combined with the previous one. "Directly" means from the consciousness that directly acts. "Is great" means that it shows that it is not understood as firm through recognition by the sight of another person. "Moreover" means that what was seen in the past, what is seen now, is seen indirectly by another person. This is not known through recognition, but known by another person. If it is not like that, then sometimes only one kind of other is understood by another. Therefore, without relying on recognition, how can one understand that it is permanent even through another? Therefore, if there is indestructible recognition and clear manifestation of permanence, then such uncertain words are not like a reply, because it is not accomplished by the general characteristic. In our system, because it is contradictory, it only stands as a seeming reply. Therefore, our refutation is precisely timely, because it does not pervade the great general characteristic of form, etc. This is the thought. Moreover, the statement by Tre-lo-cha that the explanation of sound is for clarifying the meaning of reliance on recognition here should be considered elsewhere, so it is stopped for now. Now, in order to combine with the meaning of the commentary as it is, it is said again as such. "It is said as such" means the distinction of results, etc., because of the concomitance of what is to be proven.
Chinese
关联性。此处的“是”是指结果相同的特征。 “结果”是指所做的事情。 “其他人”是指存在于瓶子上的东西。 “那时”是指从他那里取出，并将其与“这里会变成什么”结合起来。如果有人争辩说“无常的事物中没有”，则将其与“争辩”结合起来。矛盾 表面上看来，仅仅是因为在相似的一方中没有，所以才思考。如果有人争辩说“恒常的事物中也没有”，则将其联系起来。为什么呢？仅仅无常是不够的。对于恒常的事物也是如此。如果仅仅因为做了某事就被无常所遍及，那么声音也不会消失。因此，说“没有一个是驳斥”是指表面上的声音的意义。因此，将这一点视为结果相同的特征是合理的，并牢记在心。然后，他说：“脚眼的特征是”，因为他承认了认识的量和恒常的清晰，所以它必然会变得不确定。如果这种驳斥是结果相同的，那么概念的相似性是如何产生的呢？他说：“概念的相似性是”。仅仅因为所做的事情与要证明的事物和例子具有相同的性质，所以即使在性质上相似也是如此。特别是，颜色的性质和眼睛所能感知的性质等等，都接近于表达。 “例如”是指解释。 “像以前一样”是指因为刚刚开始，所以声音是无常的，像瓶子一样。就像以前所说的那样，瓶子和要证明的事物，即声音，具有相同的性质，即所做的事情。当在声音上证明无常时，就像表达驳斥一样。怎么说呢？瓶子本身是无常的，但其他声音不是，因为没有颜色的性质和眼睛所能感知的性质。如果有人怀疑你如何避免这种错误，那么通过总结来避免，即“因此”。 “这里”是指这种错误的类型，以前的表达是答案。那是什么呢？ “以后”等等。 “如果”是指其他人。 “这里也是”指自在天。
English
Association. "This" refers to the characteristic of having the same result. "Result" refers to what has been done. "Others" refers to what exists on the vase. "At that time" refers to taking it out from him and combining it with "what will become here." If someone argues that "there is nothing in impermanent things," then combine it with "arguing." Contradiction Seemingly, it is only because it is not on the side of similarity that one thinks. If someone argues that "there is nothing in permanent things either," then connect it. Why? Merely impermanence is not enough. It is also true for permanent things. If merely doing something is pervaded by impermanence, then there will be no destruction of sound either. Therefore, saying "there is not even one refutation" refers to the meaning of the seemingly sound. Therefore, it is reasonable to regard this as a characteristic of having the same result, and keep it in mind. Then, he said, "The characteristic of the foot-eye is," because he acknowledged the valid cognition of recognition and the clarity of permanence, it will necessarily become uncertain. If this kind of refutation is the same result, then how did the similarity of concepts arise? He said, "The similarity of concepts is." Even though the thing that has been done has the same nature as the thing to be proven and the example, it is similar in nature. In particular, the nature of color and the nature of what can be perceived by the eye, etc., are close to expression. "For example" means explanation. "Like before" means that because it has just begun, sound is impermanent, like a vase. Just as it was said before, the vase and the thing to be proven, that is, sound, have the same nature, that is, what has been done. When impermanence is proven on sound, it is like expressing a refutation. How to say it? The vase itself is impermanent, but other sounds are not, because there is no nature of color and no nature of what can be perceived by the eye. If someone doubts how you avoid this kind of error, then avoid it by summarizing, that is, "therefore." "Here" refers to this type of error, and the previous expression is the answer. What is that? "Later" and so on. "If" refers to others. "Here also" refers to Ishvara.