Tibetan
ལྷག་མ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་ན་ལས་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལན་དུ་དེ་ཅི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འདི་བརྟགས་པ་ཙམ་ཏུ་འགྱུར་ན་ཚད་མའི་འཇུག་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེས་ན་དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ལ་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་གྲོག་མཁར་དེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་དཀའ་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོག་མཁར་ལ་རྫ་མཁན་རྟོག་པའོ། །ལན་དུ་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་མེད་དམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མའི་རྐང་པ་དང་པོ་འཆད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དག་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རི་ལ་སོགས་པ་དག་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟའོ། །ཅི་ཕྱེད་རྒས་པ་འཛིན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་རྒས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ནོར་ནི་ཕྱེད་རྒས་པའི་ནོར་ཏེ། ག་ཧལ་སོགས་པའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆའོ། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ཕྱེད་རྒས་པའི་ནོར་ནི་འདོད་ཀྱི་དེ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱང་རྫ་མཁན་དང༌། དབང་ཕྱུག་དུ་རྟོགས་པ་གནོད་པའི་དབང་གིས་རང་རྒས་པ་ལས་དབང་ཕྱུག་གི་ཆ་འདོད་པ་འདི་ནི་མི་འཐད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཛེས་པར་རོ། །འཆད་པ་ནི་ཅི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་འདི་ཡང་བརྟགས་པ་ཙམ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སྐྱེས་བུ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་དམིགས་པ་ཅི་འདྲ་དེ་འདྲ་བ་ནི་རི་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་བྱས་པ་ལས་མི་རྟག་བ་ཉིད་ ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེར་ཡང་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱས་བ་ཉིད་སྒྲ་ལ་ཡོད་པའམ། སྒྲ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་བུམ་པ་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ལྟག་ཆོད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་རང་གི་གཞུང་དུ་འདྲས་མཚུངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ཉིད། འབྲས་ཉིད་གཞན་གྱི་ཆ་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་འདི་བསྡུས་ནས་རྣམ་འགྲེལ་ལས། བསྒྲུབ་བྱས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའོ། །རེ་ཞིག་གང་གི་ཚེ་མངོན་སུམ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འདི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་སྟོབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། སྤྱིར་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་པ་ལ་གང་ཞིག་འབྲེལ་པ་ཅན་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུགས་ཀྱིས་དེ་འབྲས་མཚུངས་སུ་འདོད་དོ། །འདིར་དབྱི་བས་ཙམ་ལ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པས་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། །མངོན་སུམ་ཡང་མེ་ལས་དུ་བ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་སྐྱོན་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པར་ཐལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ན་ཡང༌། ཁྱབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་སྤྱིར་གྲུབ་པ་ལ་ནི་འདི་འདྲ་བ་ལྟག་ཆོད་ཁོ་ན་སྟེ། མིང་ནི་ཅིར་ཡང་གདགས་ལ་རག་གོ །ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་ནི་ལན་ཉིད་དོ་ཞེས་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ལང་རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་བཤད་པ་བྱེད་པས་ཀྱང་བཞེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྐང་ མིག་གི་ལུགས་སུན་དབྱུང་བར་དགོངས་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་ནས་ཕྱིས་གཙོ་བོ་ལ་སྦྱོར་བ་ན། རྣམ་འགྲེལ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་དུ་མའི་ཕྱིར་ན་འབྲས་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་མིག་གི་མདོ་སྟེ། འབྲས་བུ་རྩོལ་བྱུང་དེ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བློ་དང་ལྡན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྩོལ་པ་ལ་བྱུང་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ལ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་འབྲས་མཚུངས་ཏེ་ལན་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། བརྩལ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་
Chinese
剩下的需要考察是否被鬼吃掉了。因此，就像业一样，自在天为什么不是无常的呢？回答是，那是什么？如果是那样，这仅仅是考察，那么也应该思考量的行境，他是这样想的。然而，这句话是别人的。驳斥是，因此，从那之上也是。对这本身说其他的驳斥是，其他也是等等。果，蚂蚁窝也是。别人说，仅仅考察就困难。那，是指在蚂蚁窝上臆测陶师。回答是，自在天也没有吗？解释后半段的第一句是，然而。解释第二句是，如果。这些也不是所作，意思是，山等等不是人所作，是这样看的。是否抓住半老？意思是，在半老那里有的财物是半老的财物，因为是嘎哈尔等等的，是部分。例如，某人想要半老的财物，但那不是，同样，您也因为臆测陶师和自在天受到损害，所以想要从自己衰老中分出自在天的部分，这不合理。另一种方式是，是不美的。解释是，什么人等等。因此，这也是仅仅考察而已。因此，如果瓶子等等的形状没有人就不会出现，如果观察到什么样，山和海等等不是那样，因此在那上面推测人所作是不可能的。如果那样，声音的所作性，也不应该推测为无常性，在那里，瓶子上存在的所作性，声音上有吗？声音上存在的，瓶子上有吗？不是的。因为声音上有所作性，所以那样不想要无常性也不是。因此，这是背弃，因为分别思择不同的法。就像世亲陈那论师在自己的论典中说，相似的自性是，果自身以其他的分，等等。这样说了，这个疑惑总结后，在《释量论》中，要证成的随
English
The remainder needs to be examined to see if it has been eaten by ghosts. Therefore, just like karma, why isn't Ishvara impermanent? The answer is, what is that? If that's the case, this is merely an examination, then the scope of valid cognition should also be considered, he thought. However, this statement belongs to others. The refutation is, therefore, also from that. To say other refutations to this itself is, other also, and so on. The fruit, the anthill, is also. Others say that it is difficult to merely examine. That refers to conjecturing a potter on an anthill. The answer is, doesn't Ishvara also not exist? Explaining the first half of the latter part is, however. Explaining the second part is, if. These are also not made, meaning that mountains, etc., are not made by humans, that is how it is viewed. Does it grasp half-old? It means that the wealth that exists in half-old is the wealth of half-old, because it belongs to Gahala, etc., it is a part. For example, someone wants the wealth of half-old, but that is not it, similarly, you are also harmed by conjecturing a potter and Ishvara, so wanting to separate a part of Ishvara from your own aging is unreasonable. Another way is, it is not beautiful. The explanation is, what person, etc. Therefore, this is also merely an examination. Therefore, if the shape of a pot, etc., would not appear without a person, if one observes what it is like, mountains and oceans, etc., are not like that, therefore, it is impossible to infer that it is made by a person on that. If that is the case, the made-ness of sound should also not be inferred as impermanence, there, does the made-ness that exists on a pot exist on sound? Does what exists on sound exist on a pot? It is not. Because there is made-ness on sound, therefore, it is also not that one does not want impermanence in that way. Therefore, this is a betrayal, because it separately considers different dharmas. Just as Master Dignāga said in his own treatise, the nature of similarity is, the fruit itself with other parts, etc. Having said that, this doubt is summarized, and in the Commentary on Valid Cognition, the to-be-proven follows
Chinese
所谓的“为了愚昧”等等。总之，当依靠现量来认识与特殊种类相关的关系时，这才是合理的。如果相反，由于有害的推论的力量的结果，所要证明的无常性本身普遍随之而行。一般来说，对于作为所要证明的事物，如果有人指出与具有不同关系的不同的过失，那么按照我们的观点，这被认为是结果相同。在这里，仅仅通过摇动就用人所造来证明的推论是根本不存在的。现量也像见到火中生烟一样，仅仅将具有种类差别的对象认识为因和果的事物。因此，在这里，如果依赖于种类差别不是过失，那么由于在任何地方都不是，所以将会推导出一切都可以从一切中推断出来。即使依赖于种类差别，也将会区分说：是从普遍的种类差别本身进行推论，而不是从其他进行推论。因此，对于普遍成立的周遍关系来说，这仅仅是一种狡辩，名称可以随意安立。如果特殊的周遍关系不成立，那么这就是回答本身。如果讲说进入《释量论》的方式的这些人也这样认为，那么即使那样，也是为了驳倒足目的观点，而以其他方式结合，后来与主要观点结合。进入《释量论》本身就是：所谓的“如果这个过失”等等。所谓的“因为有许多结果，所以结果相同”是足目的颂词，因为有许多努力产生的结果。对它进行解释就是：所谓的“如何”等等。同样，由于也见到其他形状的结果。所要证明的事物对于有智慧的人来说不是唯一的确定，例如，努力所产生的本身就是所要证明的结果本身是唯一的确定。因此，如何结果相同，就像是似是而非的回答一样，这也是一样的，这是总结语。《释量论》的结果是指努力的结果，刚刚努力之后。
English
The so-called "for the sake of ignorance" and so on. In short, when one relies on direct perception to recognize the relationship related to a special kind, then this is reasonable. If, on the contrary, due to the result of the power of harmful inference, the impermanence to be proven itself universally follows it. Generally speaking, for something that is to be proven, if someone points out the fault of being different with different relationships, then according to our view, this is considered to be the same result. Here, there is no inference to prove that it is made by man simply by shaking it. Direct perception also, like seeing smoke arising from fire, only recognizes objects with differences in kind as things of cause and effect. Therefore, here too, if relying on the difference of kind is not a fault, then since it is not anywhere, it will be inferred that everything can be inferred from everything. Even if one relies on the difference of kind, it will be distinguished by saying: inference is made from the universal difference of kind itself, not from others. Therefore, for the pervasiveness that is universally established, this is merely sophistry, and the name can be established at will. If the special pervasiveness is not established, then this is the answer itself. If these people who speak of the way to enter the Pramāṇavārttika also think so, then even so, it is to refute the view of the foot-eye, and combine it in other ways, and later combine it with the main view. Entering the Pramāṇavārttika itself is: the so-called "if this fault" and so on. The so-called "because there are many results, the results are the same" is the verse of the foot-eye, because there are many results produced by effort. Explaining it is: the so-called "how" and so on. Similarly, because the results of other shapes are also seen. The thing to be proven is not the only certainty for the wise, for example, the very thing produced by effort is the very result to be proven is the only certainty. Therefore, how the results are the same, just like a seemingly correct answer, this is also the same, this is the concluding remark. The result of the Pramāṇavārttika refers to the result of effort, just after the effort.