Tibetan
དྲན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་བདག་དེ་ལས་ཐ་དད་ན་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཐ་དད་ན་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན། བྱེད་བ་པོ་དང་ཟ་བ་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ནུས་པ་ཡང་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཡང་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ནུས་པ་ཡང་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནའོ། །འོན་ཏེ་བྱེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་བདག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལྟར་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མཐོང་བ་གཞན་གྱི་བདག །བདག་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་བདག་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་འདུ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུ་བ་ལས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐབས་སུ་བབ་པའི་བདག་ཀྱང་དེ་དག་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་ཀྱང་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བློ་གཅིག་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། འདུ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འདུ་བ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་གྱི་བདག་གི་བྱེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་དེ་དག་དང་གཞན་གྱི་བདག་འབྲེལ་ན། རང་གི་བདག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཅི་སྟེ་མི་རྟོགས། བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ལ་རྟག་པ་ལ་ནུས་པ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་རྟག་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་བྱ་བ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དྲན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བདག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དྲན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དྲན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ན། གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱེད་པོ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་མེད་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་ན་ཡང་དེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་མི་ལྡོག་གི །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལྟར་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཉན་བྱ་ཉིད་ནི་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མཐོང་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་འདིར་མ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་བཟློག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཐུག་པ་མེད་པས་ན་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདག་མེད་པ་ལ་གནོད་ པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་འགོག་པ་ནི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་གྱིས་དྲན་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལས་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདུས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །འདི་དག་ནི་བདག་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ་འགའི་ཡང་དྲན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་རྒྱུད་གཞན་ལ་དེ་མེད་པས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དྲན་པ་ནི། དྲན་པ་དང་མེད་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཁྱབ་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དངོས་པོའི་འབྲེལ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཆར།
Chinese
所说即使忆念和享受者与彼我相异，但由于与彼相关联，也不会变成作者和食者。如果相异，即因为不是它的自性，如果是他者，也不会变成作者和食者，因为它的自性没有那样领悟。如果认为因为它们是作者，所以是那样，则说能力也是。如果是作者，就不会次第产生，因为不可能空无。因为已经遮止了即使不是作者也没有作用，所以说能力也不是成就。所说的如果是它的自性，是指作者和享受者相互之间是同一个自性。如果认为作者和享受者是自性所体验，所以与它们相关联，则说从体验中也是。所说的如同他者的我，是指如何超越感官所见的他者的我。即使我体验着他者的作者和享受者，但它与我无关，就像那样。如果那些体验者与它们相关联，即使那样也是作者和享受者，那时瑜伽士也会变成那样，所说的是瑜伽士。从体验中不是作者和享受者，但如果认为是由于关联的差别，则迎接疑问，所说的是然而聚合。如果认为是由于聚合才是作者和享受者，回答说不是，因为没有聚合。所应机的我也与它们无关，这是所要表达的意义。即使存在，这也不是瑜伽士们唯一心识的原因，所说的是聚合是。瑜伽士即使有聚合，也知道他者的我的作者和享受者与彼相异，自己也是如此。因此，如果它们与他者的我相关联，为何不对自己的我也那样领悟？对于产生安乐果的常法，能力不是成就。
English
It is said that even if those who remember and enjoy are different from that self, they will not become the agent and the eater because of their connection with it. If they are different, that is, because they are not its nature, if it is other, it will not become the agent and the eater, because its nature is not understood in that way. If it is thought that it is so because they are the agent, then it is said that the power is also. If it is the agent, it will not arise gradually, because it cannot be empty. Because it has been prevented that even if it is not the agent, there is no action, it is said that the power is also not accomplished. What is said to be its nature is that the agent and the enjoyer are one another's nature. If it is thought that the agent and the enjoyer are experienced by nature, so they are related to them, then it is said that it is also from experience. What is said to be like the self of another is how the self of another who sees beyond the senses. Even if I experience the agent and enjoyer of another, it is not related to me, just like that. If those who experience are related to them, even if that is the agent and the enjoyer, then the yogi will also become like that, what is said is the yogi. From experience, it is not the agent and the enjoyer, but if it is thought that it is due to the difference of connection, then welcome the doubt, what is said is however the aggregate. If it is thought that it is the agent and the enjoyer because of the aggregate, the answer is no, because there is no aggregate. The self that is appropriate is also not related to them, this is the meaning to be expressed. Even if it exists, this is not the cause of the one mind of the yogis, what is said is the aggregate is. Even if the yogi has the aggregate, he knows that the agent and the enjoyer of the self of another are different from him, and so is himself. Therefore, if they are related to the self of another, why not understand your own self in that way? For the constant Dharma that produces the fruit of happiness, the power is not accomplished.
Chinese
是这样的意义。如果那也是恒常的缘故，与次第产生和行为相违背。如果这样，那么在无我之中，也有称为记忆和享受等存在，因此我存在。如此，因为他人所经历的不是他人所记忆的缘故，当记忆从不相符的方面退回时，就被唯一性所遍及。唯一性被理解。同样，他人所做的不是他人所享受的，因为会导致所做之事被浪费，以及与未做之事相遇。因此，作者被确立为享受者。同样，对于瓶子等无我的事物，由于无我，生命等会消失。当存在时，也会理解它。不会从不相符的方面退回。因为没有相符的方面，所以不是从那方面退回。因此，就像随行没有错乱一样，退回没有错乱也会被理解。听闻本身不是具有没有错乱的退回，因为也会从相符的方面退回。床垫和坐垫等聚集的事物被视为是为了他人的目的，因为眼睛等是聚集的，所以是为了他人的目的。如果说他人是不聚集在这里的，那么那也是为了他人的目的，那也会同样变化，因为没有尽头，所以不能成立。因此，如果说不相符的方面损害无我，那么就是成立有我，那么，对此的遮止就是“那不是”。从体验之外由他人记忆，以及从作者之外由他人享受。等等的“等”字也包括生命等，以及聚集本身等。如果说这些不是我的损害者，那么，为什么呢？回答说，因为有些陈述没有记忆。如果说通过什么在其他相续中没有它就会变成没有，那么能够理解的记忆，在记忆和没有的时期，存在被一个所遍及，这不是所观察的。仅仅是两个没有同时出现，也不能成立遍及，因为事物的关系是先行的。如果说是记忆的方面。
English
That is the meaning of 'is so'. If that is also permanent, it contradicts gradual arising and action. If so, then even in selflessness, there are things like memory and enjoyment, so self exists. Like this, because what is experienced by another is not remembered by another, when memory retreats from the inconsistent side, it is pervaded by oneness. Oneness is understood. Similarly, what is done by another is not enjoyed by another, because it would lead to the waste of what is done and encountering what is not done. Therefore, the doer is established as the enjoyer. Similarly, for selfless things like a pot, due to selflessness, life and so on will disappear. When it exists, it is also understood. It does not retreat from the inconsistent side. Because there is no consistent side, it is not from that side. Therefore, just as following is without confusion, retreating without confusion is also understood. Listening itself is not something with a retreat without confusion, because it also retreats from the consistent side. Gathered things like bedding and cushions are seen as being for the sake of others, and because eyes and so on are gathered, they are for the sake of others. If it is said that the other is not gathered here, then that is also for the sake of others, and that will also change in the same way, because there is no end, so it cannot be established. Therefore, if it is said that the inconsistent side harms selflessness, then it establishes self, then the refutation of this is 'that is not'. Memory by another than experience, and enjoyment by another than the doer. The word 'etc.' also includes life and so on, and gathering itself and so on. If it is said that these are not the harmers of self, then why? The answer is, because some statements have no memory. If it is said that through what, if it is not in another continuum, it will become non-existent, then the memory that can be understood, in the time of memory and non-existence, the existence pervaded by one is not what is observed. Merely the simultaneous occurrence of two non-existences does not establish pervasion, because the relationship of things is prior. If it is said to be the aspect of memory.