Tibetan
ས་བྱ་བ་ནི། རང་རིག་པས་སོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་མ་བཟུང་བ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་མངོན་སུམ་དག་རེ་རེས་ནི། རྟག་པ་ཉིད་རྟོག་ པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འོ་ན་གཉི་གས་དེ་རྟོགས་སོ་སྙམ་ན། ཅིག་ཅར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་པ་ཡང་དེ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འབྲེལ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་མེད་ན་ནི་དེ་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མངོན་སུམ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་བདག་མེད་པས་ནའོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ནི་ཐར་པའོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངའོ། །ངའིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་མི་འགྲོལ་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུན་ཏེ་རྒྱུན་ཆགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་དེ་དག་གི་ས་བོན་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ནི་བདག་མེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་བརྗོད་དོ། །བདག་མེད་པ་བསྒོམས་པ་ན་ཡང་བག་ཆགས་གཞན་འབྲེལ་པས་ན་དེའི་བག་ཆགས་འགགས་པའི་ཕྱིར། ངར་འཛིན་པ་འགག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ། སེམས་ཅན་ལྟ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་པས་ལུང་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི། དབྱུག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་མི་འཁྲུལ་བ་ཅན་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ཚིག་ལ་ཡང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ལུང་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་ཡིན་པ་ནི་དོན་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མངོན་སུམ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བའམ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ ཅན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་རིབ་ཀྱི་ཤེས་བ་ནི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པར་བྱེད་བ་རྙེད་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ཡིད་ཆེས་པས་བཤད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་དང་ཚེའི་རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་པོས་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དེ་དང་འདྲ་བས་གང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དོན་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་བའོ། །ཅི་ལྟར་མི་རྟོགས་སྙམ་ན། དེ་ནི་ལུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལུང་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། དེའི་དོན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བཞིན་དུ། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡང་སྐྱེས་བུ་དང་འགལ་བར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མཐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་མི་སྐྱེད་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི། ནུས་མིན་ཏེ་མཐུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ།། ཅི་ལ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་མི་སྐྱེད་པར་རོ། །ཏིལ་མར་གྱིས་བསྐུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐར་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྐྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཙམ་ཉིད་ལ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་ཏེ་ཏིལ་མར་གྱིས་བསྐུས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བ་དག་ཀྱང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་འདྲ་བ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་མོད། །ལས་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་འདི་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ལྕི་མོ་དབང་བསྐུར་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་ དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་ལྕི་བ་ལས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིས་ཡང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་བཅོམ་བར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་ན། དེ་མེད་པའི་ལས་འགལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འདིའི་ལྕི་བ་ཉིད་དབང་བསྐུར་བས་བཅོམ་པས་མེད་མོད། །སྡིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཡིས། དེའི་འདུ་བྱེད་ནི་ལྕི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྕི་བ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་ན་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་ལྕི་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་འགལ་བ་ཡིན་གྱི། སྡིག་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལྕི་བ་དང་འགལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡིག་པ་ལྕི་བའི་རྒྱུའམ་ཁྱབ་བྱ་ཡིན་ན། ཡང་བ་འབྲས་བུ་དང་འགལ་བའམ། ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུང་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བར་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡིག་པ་གང་གིས་ལྕི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱི་སྡིག་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གས་བཤིག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡིག་པ་མ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཐར། འོན་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་བཟློག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཤད་པ། ལྕི་བ་ནི་རྒྱུའི་སྡིག་པ་དེ་བཟློག་པ་ལ་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ཡང་བཟློག་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བརྟགས་པ་མིན་ཏེ། རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྕི་བ་ནི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་ལྷ་མཐོང་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། ལྷ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་སྐྱེ་བསད་མི་ འགལ་ན་འོ་ན་གང་དང་འགལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསུ་ནས། རྒྱུ་དང་འགལ་བས་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལོག་ཤེས་ནི་ཞེན་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་བདག་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེན་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་ངམ་དེའི་མཐུས་སོ། །མ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དམན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་དེས་རྒྱུ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དེ་བཅད་པར་གྱུར་ན་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དབང་བསྐུར་ལ་གོམས་པའི་ཆོ་ག་ནི་དེ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ན་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཤད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་ལོག
Chinese
所谓的“地”是指，通过自证智。为了说明没有被现量所取，前后的现量各自，与“恒常本身不是分别”相联系。如果认为二者证悟了它，则回答说因为不是同时的。将“彼即此”相联系，也说那不是证悟，这被称为“相联系也”。为什么呢？因为是忆念。如果无现量，则说没有用以成立它的比量，这被称为“如果无现量”。“因此”是指，因为胜义中无我。想要显现的意义是解脱。如果无我，那么世间的“我”和“我的”的觉悟如何没有损害呢？因此说，因为凡是执著于我者不得解脱。无始的相续，即持续不断存在于何处，那就是具有无始之因的。与此同类的，那些具有将种子视为有情之见者，就对他们这样说。这说明，即使无我，也因为特殊的习气是根本而产生。即使修习无我，也因为习气与其他相联系，所以它的习气灭尽。说“我执灭尽”，即指有情之见。对于那些声称有我者，如果怀疑通过相信而成立了教证，则回答说“如果”。灌顶等仪轨，是指执持三杖等，以及寂止者的行为等。所谓“比量”只是略微表示，实际上也包括现量。对于非人所造，也说从没有因的过失而成立为无误的，这被称为“非人所造的”。对于非人所造的词句，也与“比量没有损害”相联系。教证是那样的实有，即对意义不迷惑。其理由是，现量显现自己的体性，或者比量与它相关联。 这二者都不存在。昏眩的意识虽然非人所造，但不是量。损害者是
English
The so-called "earth" refers to, through self-cognizant wisdom. To illustrate that it is not apprehended by direct perception, the preceding and succeeding direct perceptions, each, are connected with "constancy itself is not discrimination." If it is thought that the two cognize it, then it is answered that it is because they are not simultaneous. Connecting "that is this," it is also said that that is not cognition, which is called "connection also." Why? Because it is recollection. If there is no direct perception, then it is said that there is no inference to establish it, which is called "if there is no direct perception." "Therefore" means, because there is no self in ultimate truth. The meaning that one wishes to manifest is liberation. If there is no self, then how is it that the cognition of the worldly "I" and "mine" is not harmed? Therefore it is said, because whoever clings to self is not liberated. The beginningless continuum, that is, what continuously exists, that is what has a beginningless cause. Those of the same kind as this, those who have the view of seeing seeds as sentient beings, are spoken to in this way. This explains that even if there is no self, it arises because the special habitual tendencies are the root. Even if one cultivates no-self, because the habitual tendencies are related to others, therefore its habitual tendencies are extinguished. Saying "ego-grasping is extinguished" refers to the view of sentient beings. For those who claim that there is a self, if they doubt that the scriptural authority is established through belief, then the answer is "if." The rituals such as empowerment refer to holding the three staffs, etc., and the actions of the pacifier, etc. The so-called "inference" is only a slight indication, but it actually includes direct perception as well. For what is not made by a person, it is also said that it is established as infallible from the absence of faults in the cause, which is called "not made by a person." For the words not made by a person, it is also connected with "inference is not harmful." The scriptural authority is such a real thing, that is, it is not confused about the meaning. The reason for this is that direct perception manifests its own nature, or inference is related to it. Neither of these two exists. The consciousness of dizziness, although not made by a person, is not valid cognition. The one who harms is
Chinese
不可能存在，因为这是不合适的。也不是因为信任而说的，因为咒语和吠陀经的论者所做的本身就没有 प्रमाण（pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण, 量）。说“别人做了和它一样的事情”也没有 प्रमाण（pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण, 量）。不是 प्रमाण（pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण, 量）的原因是，怀疑它与意义相关。如果想知道如何不理解，那就是指所有的圣典。如果认为一切都不是 प्रमाण（pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण, 量），那么就说了所有的圣典。如果想知道这是什么，那么就说了也随之证实它的意义。如果认为，看到无我等等与贪欲等等相违背，灌顶等等的仪式也与人相违背，难道不是在种子等等上看到吗？那么就接受这种怀疑。对于种子等等，成就的仪式不产生，其自性是无能的，即没有力量。为什么呢？因为不产生人。那些认为用芝麻油涂抹等等不是解脱的 సాధన（sādhana， साधन， साधन, 方法）的人，也因为在种子等等上看到不产生的自性。如果问“为什么”，那是别人的问题。如果不是那样，那就是回答。仅仅灌顶本身就是有能力的，只能这样说。如果发生了用芝麻油涂抹等等，那么与生相违背的事物，因为不与生相违背。与此相似，灌顶等等的仪式也不与生相违背。仅仅是不与业相违背，灌顶，这个殊胜的自在者，是使 धर्म（dharma， धर्म， 达磨， 法）和非 धर्म（adharma， अधर्म， 阿达磨， 非法）灭尽的。像这样，如果怀疑一个沉重的人在灌顶后立即变得轻盈，那么就接受这种怀疑。说了“像那样”。以前沉重，灌顶之后没有变轻，因此也不是摧毁了罪恶。如果问“为什么”，因为如果它存在，那么就因为认识到它不存在的业是相违背的。这个沉重本身虽然被灌顶摧毁了，但罪恶却不是。因为贪欲等等的罪恶，它的造作不是沉重的，因为不是有身体的。说“仅仅如此”是指仅仅沉重。
English
It is impossible, because it is not appropriate. It is also not said because of trust, because what is done by the expounders of mantras and Vedas themselves has no प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, प्रमाण, measure). There is also no प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, प्रमाण, measure) in saying "others have done something similar to it." The reason for not being प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, प्रमाण, measure) is the doubt that it is related to meaning. If you want to know how not to understand, that refers to all the scriptures. If you think that everything is not प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, प्रमाण, measure), then all the scriptures are said. If you want to know what this is, then it is said that it also confirms its meaning. If you think that seeing selflessness etc. is contrary to desire etc., and the rituals of empowerment etc. are also contrary to people, isn't it seen in seeds etc.? Then accept this doubt. For seeds etc., the accomplished ritual does not produce, its nature is incapable, that is, without power. Why? Because it does not produce a person. Those who think that smearing with sesame oil etc. is not a साधन (sādhana, साधन, साधन, means) of liberation, also because they see the nature of not producing in seeds etc. If you ask "why," that is someone else's question. If it is not so, then that is the answer. Empowerment itself is capable, that is all that can be said. If smearing with sesame oil etc. occurs, then things that are contrary to birth, because they are not contrary to birth. Similarly, the rituals of empowerment etc. are also not contrary to birth. It is only not contrary to karma, empowerment, this supreme lord, is what exhausts dharma (dharma, धर्म, Dharma, law) and non-dharma (adharma, अधर्म, Adharma, non-law). Like this, if you doubt that a heavy person becomes light immediately after empowerment, then accept this doubt. It is said "like that." Previously heavy, not lighter after empowerment, therefore it is also not destroying sin. If you ask "why," because if it exists, then it is because of recognizing that the karma of its non-existence is contradictory. This heaviness itself, although destroyed by empowerment, is not sin. Because the sin of desire etc., its fabrication is not heavy, because it is not embodied. Saying "just that" refers to just heaviness.