Tibetan
ར་རྟོག་པས་གཞན་ལས་ལྡོག་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་དེ། སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དུ་བ་ཙམ་ལ་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པའི་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་ཁྱབ་པ་རྟོགས་པ་མེད་ཅེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚོང་དུས་སུ་ཕྱིན་པའི་བུམ་པས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའི་བཟོ་བརྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ནའོ། །རི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་དུ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱབ་བ་སོ་སོར་བཟུང་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་བཟོ་རིག་པ་ཁྱད་བར་ཅན་རྗེས་སུ་དཔོག་གི་བུམ་པ་བྱེད་པའི་བཟོ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལྷའི་ཁང་པ་གཞན་བཞིན་དུ་རི་གཞན་ལ་བྱེད་པ་མཐོང་ན་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱབ་པ་བཟུང་ན་ནི་འབྲས་བུའི་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་སེམས་པ་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཙམ་ལས་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྩྭ་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པ་ཡང་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ལྟར་མངོན་ སུམ་དང་མི་དམིགས་པའི་བྱེད་པ་ནི་བ་ལྟར་རུང་བའི་རང་བཞིན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བལྟར་རུང་བའི་ལུས་ཅན་སེམས་པ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་དང༌། ཁྱབ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བལྟར་རུང་བ་ནི་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་ལ་མ་དམིགས་པ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་བལྟར་རུང་བའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་དང་ཁྱབ་པ་འཛིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་མཐོང་བའི་སེམས་པ་ཅན་སྲིད་པར་བྱས་ནས་འཁྲུལ་བ་སྤང་ན་དེའི་སེམས་པ་ཅན་མེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་སེམས་པ་ན་སྲིད་པ་འདི་གར་སོང་ན། གང་གིས་ལྡོག་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྫ་མཁན་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་སེམས་པ་ཅན་ལྡོག་པར་བརྗོད་ན། རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་སྤོང། དེས་ན་སེམས་པ་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་བྱེད་བ་བལྟར་རུང་བའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། བལྟར་རུང་བ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་པ་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། ཁྱབ་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར།
Chinese
如果仅仅通过与他者的区分来把握推论，那会有什么过失呢？因为按照先前所说的方式，仅仅对烟的周遍进行理解是不可避免的。现在要讨论的是，已经表明了没有对周遍的理解。正因为如此，即使是去市场上卖的瓶子，也只能推测出类似的制作工艺。而不是通过山等形状来推测。对于非常不相似的寺庙等事物的理解，正是由于分别把握了周遍所产生的结果。正因为如此，那时无法推测出具有特殊工艺的工匠，即不具备制作瓶子的工艺。如果说对山等事物也能推测出具有特殊性，那么，如果看到像其他寺庙一样在其他山上建造，那当然是可以推测的。因此，如果把握了现量的周遍，那么仅仅从结果上无法进行推测，因为与具有特殊结果的心识相联系才能成立。而且也无法避免被草等事物所迷惑。像这样，现量和不可见的活动，如果不是可观察的自性，就不会发生。因此，只有可观察的具有身体的心识的特殊性，才能理解周遍。而可观察性，仅仅是对于草等事物，没有观察到人才能成立。然而，仅仅是想要把握与可观察的特殊性相分离的认知和周遍。那时，就不是依赖于现量了。如果假设存在不可见的心识来避免迷惑，那么当认为没有那个心识就没有结果时，这个存在又到哪里去了呢？又如何能够成立区分呢？原因和结果的本质是随同和区分的自性。如果说陶匠的区分就是心识的区分，那么对于草等生长的事物也会同样成立，又如何能够避免迷惑呢？因此，心识的活动应该说是成就瓶子等事物。如果说把握现量周遍的活动仅仅依赖于可观察的自性，而可观察性也仅仅是通过自性放弃了劫（时间单位），否则就会陷入没有周遍的过失。
English
If inference is grasped only through the aspect of distinguishing it from others, what fault would there be? Because, according to the previously explained manner, it is unavoidable to understand the pervasion only with respect to smoke. What is relevant now is that it has already been shown that there is no understanding of pervasion. Precisely because of this, even a pot that goes to the market can only infer a similar manufacturing process. It is not inferred through the appearance of mountains, etc. Understanding things like temples, which are very dissimilar, is the result of grasping the pervasion separately. Precisely because of this, at that time, one cannot infer a craftsman with special skills, i.e., one who does not possess the skill to make pots. If it is said that one can also infer the possession of special characteristics in mountains, etc., then, if one sees something being made on another mountain like another temple, then it can certainly be inferred. Therefore, if the directly perceived pervasion is grasped, then inference is not possible from the result alone, because it is established through being connected with a mind that has a special kind of result. And one cannot avoid being confused by grass, etc. Like this, the activity of direct perception and non-perception will not occur if there is no observable nature. Therefore, only the particularity of an observable embodied mind can understand the pervasion. And observability is established only when a person is not observed with respect to grass, etc. However, one merely wants to grasp cognition and pervasion that are separate from the particularity of observability. At that time, it is not dependent on direct perception. If one assumes the existence of an invisible mind to avoid confusion, then when one thinks that there is no result without that mind, where has that existence gone? How can distinction be established? The nature of cause and effect is the nature of following and distinguishing. If it is said that the distinction of the potter is the distinction of the mind, then the same would follow for things like growing grass, etc., and how could one avoid confusion? Therefore, the activity of the mind should be said to be the accomplishment of things like pots. If it is said that the activity of grasping the directly perceived pervasion depends only on the observable nature, and observability is only through abandoning kalpas (units of time) by nature, otherwise, it would fall into the fault of not having pervasion.
Tibetan
།ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་སྤངས་པས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བློས་ཁྱབ་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་ལྡོག་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདོད་པའི་སེམས་ལོག་པ་ན་རྒོད་པའི་སེམས་ལྡོག་པའི་ཚེ་སེམས་གཞན་ལྡོག་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་གཞན་ལ་ཡང་བ་ལྟར་རུང་བ་ཉིད་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རང་རིག་བ་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཅི་བྱ་སྟེ། མེ་ལ་ཡང་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་མངོན་སུམ་དེ་ཉིད་ནི་མེ་གཞན་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་འདྲ་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ནི་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་ནི་ནམ་ཡང་རང་ རིག་པས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ལས་འདའ་བ་མེད་ལ། མེ་ནི་རེ་འགའ་རུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མངོན་སུམ་ལ་ལྟོས་པའི་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡོད་དོ། །འཕོ་བའི་མེ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་མངོན་སུམ་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཅད་པའི་དོན་ཁོ་ནར་གསལ་ཞིང་འབར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་མེ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གི་ས་བཀབ་པར་ཐལ་བ་དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རིགས་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདོད་པའི་སེམས་བཀའ་བའི་དུས་སུ་སེམས་གཞན་མ་བཀབ་མོད། འདོད་པའི་སེམས་མེད་ན་རྒོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པོ། །སེམས་ཙམ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅིས་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྲུབ་ན་སྤྱི་འབད་པ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དབང་ཕྱུག་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་བཞིན་གཞན་གྱི་རྒྱུད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བློ་དང་ལྡན་པ་བལྟར་རུང་བའི་ལུས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ན་དང་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱི་སེམས་པ་ཅན་ཙམ་གྱིས་བྱས་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ན་འགྱུར་མོད་ཆད་པ་ཅི་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྩྭ་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པ་ཟློག་པར་དཀའ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་འདྲ་བའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ་ཞེས་བཤད་པ་གཞན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན
Chinese
当以处所和时间舍弃劫时，如何以心遍知贪欲等？因为他者的相续自性是劫。如果想要从某处逆转而成就，当邪念生起时，贪欲之心逆转时，又如何知晓其他心也逆转呢？并非如此，因为自证的行境本身，如同对其他心也容易一样，不逆转的缘故。如果有人说，进入执持周遍的自证，在其他处没有，这有何用？如同火，执持周遍的显现，在其他火中也没有。所见之名言的立宗，那样的显现之境本身是相同的。差别在于，理智永远不能超越自证所见，而火偶尔仅仅是感官意识的行境。因此，依赖于自己的显现，所见在两者中都有。转移的火不是那样的显现所能容纳的，因此，必须以断除其意义的清晰而燃烧的形象来确定火的周遍性。如同某物的地面被覆盖，同样，心的种类中没有非理智。当欲望之心被覆盖时，其他心没有被覆盖，但仅仅因为没有欲望之心就没有贪欲，就成立了他者的相续。说心仅仅不是确定的，这有何用？因为如果差别成立，则共同无需努力即可成立。或者，如同推测自在天一样，推测他者的相续也是不合理的。对于此，我们仅仅是承认，因此没有过失。因此，如果具有智慧的人想要以可观察的身体来表达独特的和周遍的，并且仅仅以成就的思念者来确定，那可能会改变，但有什么损失呢？然而，难以用草等来消除迷惑，就停留在那里。正因为如此，才说了“是何等的加持”这样的话。因此，是为了成立因果事物的特征关系的意义。
English
When an eon is abandoned by place and time, how can one know greed, etc., pervasively with the mind? Because the nature of others' continuums is an eon. If one wants to achieve reversal from somewhere, when a wrong thought arises, when the mind of greed reverses, how does one know that other minds also reverse? It is not so, because the very object of self-awareness, like being easy for other minds, does not reverse. If someone says that the self-awareness that enters into holding the pervasive is not present elsewhere, what is the use of this? Just as fire, the manifestation of holding the pervasive, is not present in other fires either. The establisher of the term 'seen' is the same as the object of such manifestation. The difference is that reason can never transcend what is seen by self-awareness, while fire is occasionally the object of sensory consciousness. Therefore, the seen, relying on one's own manifestation, is present in both. A moving fire cannot be accommodated by such a manifestation, therefore, one must determine the pervasiveness of fire by the clear and burning image that cuts off its meaning. Just as the ground of something is covered, similarly, there is no non-intellect in the types of minds. When the mind of desire is covered, other minds are not covered, but merely because there is no mind of desire, there is no greed, and the continuum of others is established. What is the use of saying that mind alone is not certain? Because if the difference is established, the common is established without effort. Or, just as inferring Ishvara, inferring the continuum of others is also unreasonable. To this, we merely admit, therefore there is no fault. Therefore, if a wise person wants to express the unique and pervasive with an observable body, and wants to determine it only by a mindful person who has achieved it, then it may change, but what is the loss? However, it is difficult to dispel confusion with grass, etc., so it remains there. Precisely for this reason, it was said, 'What kind of blessing is it?' Therefore, it is for the purpose of establishing the characteristic relationship of cause and effect.