Tibetan
་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཤེས་པ་ནི་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་རོ། །ཅི་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཐར་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། མ་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པར་བླ་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཐ་དད་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་ལྡོན་པ་ནི། མཆོག་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས། བདག་མེད་ལ་བདག་ཉིད་དུ་བཟུང་ན་སྤོང་བར་སྤྲོ་བ་ཉིད་མེད་དེ། དེས་ན་དེ་དེ་ལ་འདི་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཐ་དད་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཞེན་པ་བཟློག་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ན། གཅིག་ཏུ་མཐོང་བས་ནི་ཞེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བདག་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནང་གི་ཡན་ལག་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དག་ལའོ། །ཐ་དད་པ་མཐོང་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་མཐོང་བའོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། བདག་གི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དབང་པོ་ལ་ སོགས་པའོ། །ལྡོག་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ངེས་པ་མེད་ན། ཐ་དད་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཚད་མས་འཐད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པའི་བློ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་བསྒོམས་པས་ནི་དངོས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཐོང་བར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ལ་ཞེན་པར་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གུས་པ་མེད་སྙམ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་མཐོང་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པས་ཀྱང༌། བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །སྔར་གཅིག་ཀྱང་སྤྲོ་བའི་དུས་ན་གཙོ་བོ་དང་གཅིག་པར་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཕྱེད་དང་པོ་འཆད་པ་ནི་གཙོ་བོའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡུལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བློ་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ལས་སྔར་རོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློ་དང་འདོད་པ་དག་ནི་གཙོ་བོ་ལས་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་སྤྲོས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཐོག་མེད་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདེ་ནི་བདག་གིས་བག་ཆགས་ཀྱང་བདག་ལས་ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན། ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གཙོ་བོའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་བག་ཆགས་སོ། །ཞེ་སྡང་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ན་སྙམ་ན། ཆགས་བྲལ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཚེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ལྟར་བའི་བདེ་བའི་དུས་སུ་ཡང་ངོ༌།། སྐབས་གཞན་ནི་བདེ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དེ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པས་དབང་དུ་བྱས་པའི་འགལ་བའི་རྒྱུད་ལ། གནས་སྐབས་གཞན་ཚོལ་པས་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཞེ་སྡང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་བྱེད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །དེ་ཙམ་དུ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལོག་ན་ནི་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེ་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཅན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། ཞེ་སྡང་གཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡང་བ་ཉིད་དུ་གལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བའོ། །འདོད་ཆགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཞེ་སྡང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཞད་པ་ནི་སྡུད་དང་སྡང་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ག
Chinese
是为了那个缘故。不了解那个，是因为是执着等等的成立依据，所以是轮回的因，这样说就是，像这样。自性是他者，是从补特伽罗自性各异。如果了解痛苦不是解脱的支分，因为不领悟和领悟是颠倒的缘故。应当如是宣说，了解自我是各异的也是，这样回答就是，殊胜他者。身体和根等集合。如果将无我执为自我，则没有乐于舍弃的心，因此，在那上面，这不是我，这样并非宣说不是我。因为观无我本身是解脱之因。了解自我是各异的则不是，因为是从那上面遣除的缘故。以何种差别见而从遣除执着中获得解脱呢，如果说以见为一则不是执着，那就是对自我的贪执。所缘是受用之内的支分，根等等安住的成立依据们。见为各异就是见为无常。根等等虽然是无常，但是，如果认为是从自我的自性中各异，会怎么样呢，说是随行。这个本身阐明的就是我的。安乐等等，等等的词语包括根等等。遣除是因为是完全转变的主宰自性的缘故。那个本身就是自性和补特伽罗各异。如果是那样则没有解脱，如果没有分别的定解，则各异的宣说以量成立是不合理的意义。因此，因为众生们本来就有各异的智慧，所以，不应该宣说那个。如果修习那个，实际上见到分别也是不合理的，说的是追求安乐，是追求对自我的执着。为什么没有恭敬呢，说是安乐等等。因此，即使以见为一也，等等的解释也，我是。那个是迎接疑惑。之前一个也
English
It is for that reason. Not understanding that is said to be the cause of samsara because it is the basis for establishing attachment, etc. That is to say, like this. Otherness of nature is different from the nature of the person. If understanding suffering is not a limb of liberation, it is because non-comprehension and comprehension are reversed. It should be declared as such, and understanding the self as different is also the answer, which is the supreme other. The collection of body and senses, etc. If one grasps the selfless as the self, there is no willingness to abandon it. Therefore, it is not declared that this is not the self. Because seeing selflessness itself is the cause of liberation. Understanding the self as different is not, because it is removed from that. By what difference in seeing does one attain liberation from removing attachment? If one says that seeing as one is not attachment, that is attachment to the self. The object is the limb within enjoyment, the basis for the abiding of the senses, etc. Seeing as different is seeing impermanence. Although the senses, etc., are impermanent, how can one realize that they are different from the nature of the self? It is said to follow. What clarifies this itself is mine. Happiness, etc., the word 'etc.' includes the senses, etc. Removal is because it is the nature of the completely transformed master. That itself is the difference between nature and person. If that is the case, there is no liberation. If there is no certainty of distinction, then the declaration of difference is not reasonable to be established by valid cognition. Therefore, because beings inherently have different wisdom, it should not be declared. If one practices that, it is also unreasonable to actually see the distinction, which is said to be the pursuit of happiness, which is the pursuit of attachment to the self. Why is there no reverence? It is said to be happiness, etc. Therefore, even by seeing as one, etc., the explanation is, I am. That is to welcome doubt. Even one before
Chinese
在快乐的时候，我想到学习如何与主宰合一。第一部分的解释是“在主宰之中”。说“事物本身的主宰进入其中”是说，如果说是事物本身。说“没有智慧也是”比论述更早。后半部分的解释是“众生们的”。智慧和欲望不是来自主宰，而是来自无始以来的习气。因此，如果怀疑是否存在相互依赖的过失，如果那样，快乐和痛苦也会如此变化，所以说主宰不是论述的原因，就是指“无始习气”等等。如果我说习气也变得与我异体或非异体，那么在异体方面说就是“主宰的”。在异体方面说就是“因此”。那就是习气。如果认为嗔恨也与贪欲相关联，因此没有过失，那么就说“不是无贪”。为什么呢？因为说“那时也是”。即使在现在的快乐时刻也是。\\ 另一种情况是，快乐是成就者，为了寻找它。在被嗔恨所控制的对立相续中，如果想知道如何通过寻找其他状态而产生贪欲，那么嗔恨是痛苦的因，是产生者，因为它是那样。那就是嗔恨。仅仅是，停留在仅仅是冥想痛苦中，凡是存在的状态，就称之为那样。如果它消失了，那么因为没有矛盾，所以仅仅产生贪欲的意思。那个，就是因为什么的原因。究竟的意义将被解释。因为嗔恨是痛苦的因。为了解释这句话，首先提出前一个观点，即“嗔恨永远”。如果变成仅仅是憎恨，就不会改变。意思是仅仅是贪欲。因为这与痛苦和嗔恨相关联，所以这不是解脱，因为它是永远消除痛苦的自性，所以说“通过聚集和憎恨”。
English
At the time of happiness, I thought of learning how to become one with the lord. The explanation of the first half is "in the lord." Saying "the lord of the thing itself enters into it" is saying, if it is said to be the thing itself. Saying "without wisdom also" is earlier than the discourse. The explanation of the latter half is "of beings." Wisdom and desire are not from the lord, but from beginningless habits. Therefore, if there is doubt as to whether there is a fault of mutual dependence, if that is the case, happiness and suffering will also change in that way, so saying that the lord is not the cause of discourse refers to "beginningless habits" and so on. If I say that habit also becomes different or non-different from me, then speaking on the side of difference is "of the lord." Speaking on the side of difference is "therefore." That is habit. If it is thought that hatred is also related to desire, therefore there is no fault, then it is said "not without desire." Why? Because it is said "at that time also." Even in the present moment of happiness.\\ Another case is that happiness is the accomplisher, for the sake of seeking it. In the contradictory continuum dominated by the generation of hatred, if you want to know how desire arises by seeking another state, then hatred is the cause of suffering, it is the generator, because it is so. That is hatred. Just so, it remains only in meditating on suffering, whatever state exists, it is called that. If it disappears, then because there is no contradiction, it is the meaning of only arising desire. That, is the meaning of what is because. The ultimate meaning will be explained. Because hatred is the cause of suffering. In order to explain this statement, the previous view is first put forward, that "hatred is forever." If it becomes only hatred, it will not change. It means only desire. Because this is related to suffering and hatred, this is not liberation, because it is the nature of forever eliminating suffering, so it is said "through gathering and hatred."