Tibetan
ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ་ཞེས་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། དེ་ནི་འདིར་མིན་པ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་མི་སྤང་ངོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའོ། །གཞན་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་བདག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དོན་སྤྱོད་མེད་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པས་ཁྱབ་གྲོལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པ་ནི་དངོས་སུ་འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དེ་བློ་ལ་གནས་པར་བྱས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །བློ་ལ་གནས་པར་བྱས་པ་དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། དེ་དཔྱོད་ཀྱང་ཤེས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་བྱེད་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། རང་བཞིན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་སྔར་ཡང་མངོན་སུམ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་བསམས་ནས་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟེའུ་ཙན་དན་མཉམ་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་དོན་དང་བཅས་པར་དོགས་པ་བསུ་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་བསྒོམས་པ
Chinese
如是说。名为以其他方式连接，即或者说。对于所说的“于何”，则联系为“此非此处”。是怀疑是否不舍离离贪之境。名为于他成立之譬喻，即如我一般。阐明修习无意义者，即名为“以修习痛苦”。若想若无实用，彼有何用，即如何。修习痛苦并非遍脱。是此之义。修习痛苦并非真实离贪，然乃由使彼痛苦安住于心而生。彼安住于心者，亦于一切时中有士夫，故修习痛苦之近示有何用，示彼虽观察亦易知者，即彼等名为彼等士夫，即使以修习痛苦之近示，亦唯是痛苦，若以痛苦而成立，及以痛苦而随逐者，乃是辨识，即领会，从自性近示，亦是先前已现前者。从彼不离贪之近示，亦非使离贪，以彼亦唯是随说之故。先前是已成离贪，及无离贪之境，故说是修习无意义，如是则说是离贪之成事者亦无有。我等乃是思择行苦，以离弃应取应舍之故，牛头旃檀平等即成离贪之故而修习。名为以此说非离贪之因。阐明此者，即名为修习痛苦。若非如是，即非显现之因。若非如是，即非痛苦现前。即使如是，即虽是痛苦现前。为遣除修习痛苦有义之怀疑，即若痛苦。如是修习安乐
English
Thus it is said. That which is called connecting in another way, is to say "or." With regard to what is said as "to what," it is connected as "this is not here." It is a doubt whether or not to abandon the realm of detachment. The example of establishing in another is called "like myself." What clarifies the meaninglessness of meditation is called "by meditating on suffering." If one thinks, "If there is no practical use, what is the use of that?" it is "how?" Meditating on suffering is not universal liberation. This is the meaning of that. Meditating on suffering is not actually free from attachment, but rather it arises from making that suffering abide in the mind. That which abides in the mind is also present in the individual at all times, so what is the use of closely showing the meditation on suffering? It shows that even if one examines it, it is easy to know, that is, those individuals called "those" are only suffering even by closely showing the meditation on suffering. If it is established by suffering, and that which follows suffering is discernment, that is, understanding, from the close showing of self-nature, it is also what was previously manifested. From that close showing of not being detached from attachment, it also does not cause detachment, because that is only a subsequent statement. Previously, one has become detached from attachment, and since there is no realm of detachment, it is said that meditation is meaningless. If that is the case, then it is said that there is no accomplishment of detachment. We contemplate the suffering of conditioned existence, and because we abandon what should be taken and what should be abandoned, the equality of sandalwood and ox-head becomes detachment, therefore we meditate. This is called saying that it is not the cause of detachment. What clarifies this is called "meditating on suffering." If it is not like that, then it is not the cause of manifestation. If it is not like that, then suffering is not manifest. Even if it is like that, that is, even though suffering is manifest. To dispel the doubt that meditating on suffering is meaningful, that is, if suffering. Likewise, meditating on happiness
Tibetan
ས་འདོད་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ནི་དེ་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བའི་ཚོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་པའི་བདེ་བ་མཐའ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་བདེ་བའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ པས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་བདེ་བར་མངོན་པར་རློམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པ་ནི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པས་ནི་འཁོར་བ་པའི་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་ཀྱང་བདག་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་བར་ཞན་པ་མི་ལྡོག་གོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ནི་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞི་བ་ཐར་པ་ནི་འཁོར་བ་བའི་བདེ་བ་ལ་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་རྟོག་པ་ན་འཁོར་བ་ཉིད་ལས་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། བྱ་རོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱ་རོག་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །པདྨའི་ནགས་ནི་ཐར་པ་དང་འདྲ་བའོ། །མི་གཙང་བའི་གནས་ནི་འཁོར་བ་དང་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོགས་པ་བསུ་ནས། གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ལན་འདེབས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆགས་པའི་ནུས་པ་ནི་བདག་གི་བར་འཛིན་པའོ། །གཏན་དུ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེས་རབ་གཅད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །བླང་བ་དང་དོར་བ་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་ནི་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་པར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བས་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ། བདག་དང་དེའི་ཆོས་ནི་བླང་བྱ་ཡིན་ནོ། །བླང་བར་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་
Chinese
回答说，认为“难道会变成贪欲吗”，意思是“并非如此”。因此，意思是依靠辨别快乐的集合。如果说轮回中的一切快乐都是痛苦的根源，难道不是痛苦本身吗？像这样为了快乐而努力，通过成办它等等，实际上是把恒常的痛苦显现为快乐，并自以为是。因此，怀疑“修习痛苦是仙人们所教导的”，回答说“如果极其寂静”。修习痛苦就不会贪恋轮回的快乐，这是关联。回答说，认为“执着于我的人，即使修习痛苦，因为有对我的执着，也不会逆转对我的微弱执着”，意思是“也不是那样”。寂静的解脱不是厌倦轮回快乐的原因。如果认为思虑极其寂静的快乐才是厌倦轮回的原因，那就是坟墓的处所。从何处而来呢？名为乌鸦，乌鸦类似于对我的执着。莲花林类似于解脱。不净之处类似于轮回。如果说，即使是执着于我的人，也因为见到某些是痛苦的根源，难道不是见到远离贪欲吗？回答说，以同样的方式，一切也会转变，通过“如果”等等来消除怀疑，然后通过“如果对他”来回答。阐明它的是“像这样”。贪欲的力量是执着于我。关联是，永远不会远离贪欲。名为“以圣者的智慧”，是为了断除与我执相关的智慧而特别说明的。断除取舍之因是无我之见，而不是我执，这是意思。以不同方式见到贪欲，最后以总结来显示，因此说“因此”。对于说我的人来说，三界是应舍弃的，而我和我的法是应取受的。对于应取受的，贪着于它也有利益。
English
The answer, thinking, "Will it become desire?" means "It is not so." Therefore, it means relying on discerning the collection of happiness. If all the happiness in samsara is the root of suffering, isn't it suffering itself? Like this, striving for happiness, through accomplishing it, etc., actually manifests constant suffering as happiness and presumes it to be so. Therefore, doubting, "The practice of suffering is what the sages taught," the answer is, "If it is extremely peaceful." Practicing suffering will not lead to craving for the happiness of samsara, this is the connection. The answer, thinking, "One who is attached to self, even if practicing suffering, because there is attachment to self, will not reverse the weak attachment to self," means "It is not so either." Peaceful liberation is not the cause of being weary of the happiness of samsara. If one thinks that contemplating extremely peaceful happiness is the cause of being weary of samsara itself, that is the place of the charnel ground. From where does this come? It is called a crow, and a crow is similar to attachment to self. The lotus forest is similar to liberation. The impure place is similar to samsara. If one says, even one who is attached to self, because seeing some as the root of suffering, isn't it seeing detachment from desire? The answer is, in the same way, everything will also change, eliminating doubts through "if" etc., and then answering through "if to him." What clarifies it is "like this." The power of desire is attachment to self. The connection is that one will never be free from desire. The phrase "with the wisdom of the noble ones" is specifically stated in order to sever the wisdom related to self-grasping. The cause of destroying taking and abandoning is the view of no-self, not self-grasping, this is the meaning. Seeing desire in different ways, finally showing it by summarizing, therefore it says "therefore." For those who speak of self, the three realms are to be abandoned, while the self and its dharma are to be taken. For what is to be taken, attachment to it is also beneficial.