Tibetan
བཞིན་ནམ། རིག་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་དུ་ཡང་དེ་ ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི། འོན་ཏེ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངོ་ཤེས་པས་ཐར་པ་དང་འཁོར་བ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངོ་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐར་པ་དང་འཁོར་བ་དག་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལྟར་བུམ་པ་མེད་ན་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །འོན་ཏེ་ཐར་པ་ནི་གནས་སྐབས་ན། བདག་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་མོད་ཅེ་ན། དེ་འདྲིའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ། །ངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཞེན་པའི་ཡུལ་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོགས་བ་བསུ་ནས། ཐར་བའི་གནས་སྐབས་ན། མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཡིད་གཞུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་འདིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཐར་པའི་གནས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་ལ་མྱོང་བ་དང་ཐ་སྙད་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེན་པའི་རྒྱུའི་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཆགས་པས་ཅི་ལྟར་འདོད་ཅིང་ཁས་ལེན་ཞེས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་བཞིན་དུ་ཞེན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེན་པའི་ཡུལ་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཡིན་ན། གཞན་འདྲ་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གསུངས་སོ། །རྡོ་དང་ཤིང་བལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའི་བདག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེའི་སྟེ། བདེ་བ་དེ་ཉིད་ནིའོ། །ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནི་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ནི་ཞེན་པའི་ཡུལ་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མི་རང་བཞིན་ལས་བཟློག་པ་ཐར་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དོན་དུ་གཉེར་ བ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ཉིད་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དོགས་པའི་དོན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་བདེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བསྐྱེད་པ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །མ་མཐོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །བདག་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདག་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ནི་འདི་དག་གིའོ། །འདི་དག་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པའམ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་འཆིང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཐར་པ་ལ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རིག་པ་ཡང༌། དེའི་ཚེ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཐར་པའི་དཔེར་དེར་སྨྲ་བ་དག་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བདག་གོ་ཞེས་བདག་ཏུ་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་འབྲེལ་པའམ། དེ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེན་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཐུན་མོང་པའམ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་གི་བ་ལ་ཞེན་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་མེད་ན་རང་མེད་པའི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཅེས་གཞན་དུ་འཆད་དོ། །བཤད་པ་མཛད་པའི་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པས་ནི་བདག་གིར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ ལ་སྤྱི་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་ཏེ། ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་ལ་ཡོད་པའི་དོན་ཀྱང་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པའི་དོན་དེ་དག་མཚུངས་སོ་ཞེས་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི། དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཞན་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་པའི་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་དོན་ཐ་མི་དད་པར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་ལས་དེའི་འདུ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་ནམ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་དེའི་ཡུལ་ཅན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཐ་མི་དད་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ལྟ་བུའི་སྒྲ་བྱས་པ་ནི་སྤྱི་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པར་རྟོགས་པ་དེའི་ས་བོན་ནི་གཞན་ལས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དེའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུ་དང་རྣམ་པ་ཐ་མི་དད་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་དེའི་ཡུལ་ཅན་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དོན་མི་བྱེད་ཀྱང་དེ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་འདོགས་པ་རྣམས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཅན་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་རིག་པར་མ་འགྱུར་པའི་དོན་ལ་གལ་ཏེ་དེར་ཞེན་པ་ཡང་མེད་ན་ནི་གཞན་ལས་ཐ་དད་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་མི་བྱེད་བ་དག་ ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ལྡོག་པར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐ་དད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། །དེ་ཡང་བརྟག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ན་ནི་བློ་ལ་གནས་པའི་དོན་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྤྱི་ཉིད་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཞེས་
Chinese
是这样吗？觉性的自性在其他地方也是一样的。因为这样认识的缘故而产生的疑惑是：或者说就是这个。回答说，通过认识也能成立解脱和轮回是一体的：如果是这样，是因为和认识没有分离的缘故。因为什么缘故解脱和轮回不是一体呢？如同虚空一样，就像没有瓶子就没有瓶子的虚空一样。或者说，解脱在某种情况下，我变得像虚空一样吗？这样询问，所以这样说了。和虚空相同。对于“我”等等，体验的对境、作者和享受者，执著的对境是因为无明的力量，对于此，用“或者”等等来迎接疑惑。在解脱的境地，所有的体验，以及女儿等等的所有的对境，以及智慧和专注等等的所有功德都消失了，因此，对于它没有理由，所以不会产生执著。因此，在这里具有分别念，追求意义怎么会发生呢？这样说，就是说，对于解脱之境的自性，体验和名言，以及功德的自性，执著的原因，所有的所依都存在，对于它，用贪著怎么会希求和承认呢？没有理由怎么会产生执著呢？是这个意思。如果执著的对境是这样，怎么会变成其他的样子呢？是这样认为的。为什么呢？说了自性。对于遍布石头、木头、棉花等等的虚空的自性，它存在于哪里，那个快乐就是。所有的名言都是应该取舍等等。超越它就是从执著的对境中返回的意思。像那样，就是从以前的非自性中返回到解脱的自性中。因为追求意义本身没有产生，所以，具有分别念的进入本身就是相违的，是这个意思。轮回的快乐是迎接疑惑。疑惑的意思是，涅槃的快乐比轮回的快乐更殊胜，所以，会产生完全的满足。
English
Is it so? The nature of awareness is the same elsewhere as well. Because of recognizing it in this way, the doubt arises: Or it is called this. The answer is that through recognition, liberation and samsara are also established as one: If so, it is because it is not separated from recognition. For what reason are liberation and samsara not one? Like the sky, just as there is no sky of a pot without a pot. Or, in the state of liberation, do I become like the sky? Asking this, it is said like that. Similar to the sky. For "I" etc., the object of experience, the agent, and the enjoyer, the object of attachment is due to the power of ignorance, for this, using "or" etc. to welcome doubts. In the state of liberation, all experiences, and all objects such as daughters, and all qualities such as wisdom and concentration disappear, therefore, there is no reason for it, so attachment will not arise. Therefore, how can conceptualization and the pursuit of meaning occur here? Saying this means that for the nature of the state of liberation, experience and names, and the nature of qualities, the cause of attachment, all the bases exist, for it, how can one desire and accept with attachment? How can attachment arise without reason? That is the meaning. If the object of attachment is like this, how can it become something else? That is what is thought. Why? The nature is spoken. For the nature of the sky that pervades stones, wood, cotton, etc., where it exists, that happiness is it. All names are to be taken and abandoned, etc. Transcending it means returning from the object of attachment. Like that, it means returning from the previous non-self to the nature of liberation. Because the pursuit of meaning itself has not arisen, therefore, the entry of conceptualization itself is contradictory, that is the meaning. The happiness of samsara is welcoming doubts. The meaning of the doubt is that the happiness of nirvana is more excellent than the happiness of samsara, therefore, it will produce complete satisfaction.
Chinese
是的，因此那本身是应当努力追求的。凡是快乐的就是应当努力追求的，任何应当努力追求的，那也能完全生起满足，不是容忍，这是回答的意义。因此，是因为应当努力追求的缘故。如果，是其他的。没有见到，是回答。那是远离贪欲的。没有对自我的执着，不是显现，这样连接。因为对于为何努力追求有所期待，所以说了“因为那本身”。或者，在解脱的境地，自我会像虚空一样没有自性，因此是不合理的，因为是作为自我认识的对境的缘故。自我是这些的。这些是自我的，这样的关联，或者，不共有的就是束缚，对于解脱来说是没有的，如果这样想，就是“在一切方面”。对于“我”等等的认知也是，那时唯独是没有的，睡眠时在梦中见到的自性，在那里被说成是解脱的例子。或者，即使“我”是与作为自我所见的形态相关联的，或者允许有与它不共有的形态，但执着于自我本身就是一切方面都具有执着的核心。从那之中，也会引出共同的或者不共有的对“我的”的执着。如果没有那，就会变成没有自我的缘故。有些解释为其他的。只是阐述所作的开示。因为舍弃了对自我的执着，所以对“我的”的执着等等是不可能的。
English
Yes, therefore that itself should be strived for. Whatever is happiness is what should be strived for, and whatever should be strived for, that also can fully generate satisfaction, it is not tolerance, that is the meaning of the answer. Therefore, it is because it should be strived for. If, it is of others. Not seeing, is the answer. That is free from attachment. Not having attachment to self is not manifesting, thus connected. Because there is expectation for why strive for, therefore it is said, "Because of that itself." Or, in the state of liberation, the self will become without essence like the sky, therefore it is unreasonable, because it is the object of self-cognition. The self is of these. These are of the self, such a connection, or, the uncommon is said to be bondage, for liberation it is not there, if you think so, it is "in all aspects." The cognition of "I" etc. is also, at that time it is only non-existent, the nature seen in a dream when falling asleep, there it is said as an example of liberation. Or, even if "I" is related to the form seen as self, or allow there to be a form that is uncommon to it, but clinging to self is indeed the essence of clinging in all aspects. From that, it will also lead to common or uncommon clinging to "mine." If there is no that, it will become without self. Some explain as other. It is only the clarification of the explanation made. Because abandoning clinging to self, clinging to "mine" etc. is not possible.
Chinese
因为从事物由其造作者的力量而生，所以实际上是对它的境，或者说是对它的存在方式特别执着。因此，虽然不是它的境，但被称为“像它的境一样”，这表达了对非它的事物特别执着。在此，“执着于意义无差别”也使用了“像”这个词，因为它是普遍特别执着的根本。为了表明，即使不是所缘，也能通过自性相同而理解，其种子仅仅是与他者不同，所以说了“真实地”。正因为如此，不同与它相关联。在表达了知识的自性之后，为了与它相符，说明了它的境的自性，所以说了“对于它”。由于从体验那个意义的习气中产生，所以这以外部事物等和形式无差别的方式执着，就像是同一个一样，并且即使不是它的境，也像它的境一样，虽然不产生作用，但却像是产生作用一样。正因为这是论典的形相，所以说了“施设名称等”。因为特别执着于意义作为作用者，所以说“像它的境一样”。而这种特别执着也存在于施设名称等之中，如果不存在，就不会产生进入。像这样，对于没有变成知识的意义，如果也没有对它的执着，那么就只会进入与他者不同的事物。即使是种类不同的，具有不同境的事物，也像是与不做那些事的事物不同一样。如果这里没有相反的显现，那么怎么说“像是不同”呢？因此说了“意义作为作用者”。像那样显现本身就是从非它的事物显现为不同，就像已经说的那样。因为仅仅是分别念的影像，所以说“不同”。所说的“那也不是事物的体性”就是“那也是考察的”。当说那是依赖于普遍名称时，就是“存在于智慧中的那些意义”。如果也是意义是同一种情况，那么普遍本身也依赖于其他，所以用多数的词语来表达。那个
English
Because things arise from the power of their creators, there is actually a special attachment to their object, or rather, to the way they exist. Therefore, although it is not its object, it is called "like its object," which expresses a special attachment to things that are not it. Here, the word "like" is also used in "clinging to the meaning without difference," because it is the root of universal special attachment. In order to show that even if it is not an object of focus, it can be understood by its own nature as the same, and its seed is only different from others, it is said "truly." For this very reason, difference is related to it. After expressing the nature of knowledge, in order to conform to it, the nature of its object is explained, so it is said "for it." Because it arises from the habits of experiencing that meaning, it clings to external things and so on in a way that is indistinguishable in form, as if it were the same, and even if it is not its object, it is like its object, although it does not produce an effect, it seems to produce an effect. Because this is the form of the treatise, it is said "imposing names, etc." Because of the special attachment to meaning as an agent, it is said "like its object." And this special attachment also exists in the imposition of names, etc., and if it does not exist, it will not arise to enter. In this way, for the meaning that has not become knowledge, if there is no attachment to it, then it will only enter into things that are different from others. Even things of different kinds, with different objects, are like being different from things that do not do those things. If there is no opposite appearance here, then how can it be said "like being different"? Therefore it is said "meaning as an agent." The appearance in that way itself is the appearance of being different from things that are not it, just as it has been said. Because it is merely an image of conceptual thought, it is said "different." What is said "that is not the nature of things" is "that is also an examination." When it is said that it depends on the universal name, it is "those meanings that exist in wisdom." If it is also the case that the meaning is the same, then the universal itself also depends on others, so it is expressed in plural words. That