Tibetan
ཞན་ཡིན་ལ། རིག་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་སྔོན་པོ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པས་ནི། ཐ་དད་པ་མེད་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཅི་ལྟར་སྔོན་པོ་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་རིག་པས་ཐ་མི་དད་པ་མི་རིག་མོད། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་རིག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། རིག་པ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་བཏགས་པའི་ཉིད་ནི། །རང་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པ་རིག་པ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན། གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་བདག་ནི་གཞན་གྱིས་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པ་སྤངས་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ ལྟར་འཐད་པར་དཀའ་སྙམ་ན། རིག་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་གཞན་གྱི་བདག་མི་རིག་ན། གཞན་བདག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉི་ག་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་དང་གཞན་ནི་བདག་ནི་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཅེས་དོགས་པ་བསུ་ན། རང་གི་བདག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སོ་སོར་རིག་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་དུའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་མེད་པས་ནའོ། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་དང་འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ངོ༌། །བཤད་ཟིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཤད་པ་གཞན་གསུངས་པ་ནི། ཐེར་ཟུག་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་ལ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འཁོར་བ་པའི་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དུས་ཕྱིས་ངོ་ཤེས་པ་ལས་འཁོར་བ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ངོ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁོར་བ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལན་དུ་འདིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ངོ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་འདི་ལའོ།། ཤིན་ཏུ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བའི་རང་བཞིན་ནི་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགོག་པར་འགྱུར་བ་ངོ་ཤེས་པ་ཡང་དུས་ཕྱིས་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁོར་བ་ཉིད་དུ་བདག་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོ་ཤེས་པ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་དུས་ཕྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མི་འགོག་གོ །ཡོད་ན་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དམིགས་པའི་རིམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པས་རྟོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཐེར་ཟུག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་འཆད་ པ་ནི། གལ་ཏེ་ཐེར་ཟུག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པའི་རིམ་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ནི། རྟག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པ་དམིགས་པར་འདོད་ན་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། དེ་ཁོལ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་རྟག་པས་རྟག་པའི་བདག་ལ། གཞན་དག་གང་གིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གང་ནས་གང་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི་རིམ་གྱིས་མཐོང་བར་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། མ་དམིགས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་དུ་ནི་ཤི་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤི་བ་ལ་ལྟོས་ནའོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམ་ཆུང་འདིའོ། །མཐོང་བ་ནི་བདག་ལ་རིམ་པར་མཐོང་བའོ། །མ་མཐོང་བའི་བདག་ལ་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱིས་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ན། གཞན་གྱི་འཇིག་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟུར་ན་གནས་པའི་ཚིག་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་མ་མཐོང་བ་དེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མཐོང་བར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན། བདག་རིམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔར་ཐལ་བར་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་རྟག་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡང་ན
Chinese
是其他的，识也是其他的。如青色和乐等一样，如果说自性也是没有差别的，识就不是了，那么说，就像差别青色和乐等的自性一样，因为差别，所以不是没有差别的一个的自性所知。如果问怎么样，回答说：怎么样青色和贪著等差别成为特殊呢？如果怀疑说，虽然自识不认识不差别，但是分别念会认识的，回答说：识，识。如果是分别假立的自性，回答说：因为，也会变成自己和他人的。因为知道识，识，所以意思是说，二者的自性会变成不差别。或者说，不是他人以他人的自性来认识的。断除争论后回答说：那是。如果想怎么样才合理呢？说是识的实物。如果他人不认识他人的自性，就会变成没有他人的自性。因为没有认识到二者是一个自性。如果怀疑说，自己和他人的自性因为没有互相随顺，所以是差别，回答说：那是。即使是自己的自性，因为刹那刹那认识是差别的，所以也会变成差别。无论在哪里，说的是即使在一个相续里也是。因此，说的是因为没有一个。前世后世和轮回涅槃等。总结已经说过的偈颂说：是这样的。说了其他的解释说：是坚固常恒的。说的是就在轮回里，因为是圆满的。或者又怀疑说，如果是轮回者的自性，那么现在就是解脱者了，因为后来认识到，所以不是住在轮回里，回答说：如果是认识。如果想不是住在轮回里，回答说：这里，说的是在这个有认识的地方。也会过分地变成住在那里。因为认识到现在的自性和以前的自性没有差别。谁的
English
It is other, and consciousness is also other. Like blue and happiness, if it is said that self-nature is also without difference, then consciousness is not. Then, it is said that just like the self-nature of different blue and happiness, because of the difference, it is not the knowable of the self-nature of one without difference. If asked how, the answer is: How does the difference between blue and attachment become special? If you suspect that although self-consciousness does not recognize non-difference, but discrimination will recognize it, the answer is: consciousness, consciousness. If it is a self-nature that is falsely established by discrimination, the answer is: because, it will also become oneself and others. Because knowing consciousness, consciousness, the meaning is that the self-nature of the two will become non-different. Or, it is not that others recognize the self-nature of others. After dispelling the argument, the answer is: that is. If you want to know how it is reasonable, it is said that it is the real thing of consciousness. If others do not recognize the self-nature of others, it will become without the self-nature of others. Because the two are not recognized as one self-nature. If you suspect that the self-nature of oneself and others is different because they do not follow each other, the answer is: that is. Even if it is one's own self-nature, because the moment-by-moment recognition is different, it will also become different. No matter where, it is said that even in one continuum. Therefore, it is said that because there is no one. Former life, later life, and samsara, nirvana, etc. Summarizing the verses that have been said, it is said: It is like this. Saying other explanations, it is said: It is solid and constant. It is said that it is in samsara, because it is complete. Or, if you suspect that if it is the self-nature of the samsara, then now it is the liberator, because it is recognized later, so it is not living in samsara, the answer is: if it is recognition. If you think that you are not living in samsara, the answer is: here, it is said that it is in this place where there is recognition. It will also become excessively living there. Because it is recognized that the present self-nature and the previous self-nature are not different. Whose
Chinese
如果说，认识到阻止安住于自性，以后是不可能的，这叫做自性。因为我的自性在轮回中是圆满的，所以具有它的对境的认识也会在那时产生，而不是以后。因此，它不会阻止安住于自性。即使存在也不是量，因为没有对境，这叫做没有对境。如果恒常安住，因为没有转变并且没有观待的次第，如果不能认识到无常，就只会成为认识，这叫做如果是恒常。解释这个偈颂：如果是恒常。没有转变和没有观待次第这两个理由，是想要成立常性。如果想要观待轮回和涅槃的次第，就会变成无常，总结并显示，因为那样会变成常性，所以，从其中取出“那时”，并与“仅仅是那个”等结合。如果恒常是常，那么对于常的自性，其他什么会变成无常呢？为了消除从何处到何处没有观待的自性的不可见性，为什么不是次第显现的疑惑，回答说：如何不可见。回答是：因为死亡。这是相对于死亡而言。这个“此”是指这个弱小者。见是指对自我的次第见。因为对不可见的自我没有疑惑。如果相对于后来的见，想要破坏其他的，那么在旁边存在的词语产生疑惑，这叫做如果那个不可见。如果那样，就是也承认了见，如果那样，自我就会变成有次第的。因此，如果先前成立的过失仍然存在，回答说：这是。对于常的自我，这是自性承认其自性为无常。即使观待相同。 解释等等的偈颂：或者
English
If it is said that recognizing what prevents abiding in one's own nature is not possible later, this is called self-nature. Because my self-nature is complete in samsara, the recognition of its object will also arise at that time, not later. Therefore, it will not prevent abiding in its own nature. Even if it exists, it is not a valid means of knowledge because there is no object, this is called without an object. If it abides permanently, because there is no change and no order of dependence, if impermanence is not recognized, it will only become recognition, this is called if it is permanent. Explaining this verse: If it is permanent. The two reasons of no change and no order of dependence are intended to establish permanence. If one wants to contemplate the order of samsara and nirvana, it will become impermanent, concluding and showing that because it becomes permanent in that way, therefore, taking out "at that time" from within, and combining it with "only that" etc. If the permanent is permanent, then what else will become impermanent for the permanent self-nature? In order to eliminate the doubt of invisibility of the self-nature without dependence from where to where, why is it not gradually revealed, the answer is: how is it invisible? The answer is: because of death. This is in relation to death. This "this" refers to this weak one. Seeing refers to the gradual seeing of the self. Because there is no doubt about the invisible self. If one wants to destroy others in relation to later seeing, then the words existing beside create doubt, this is called if that invisible. If that is the case, that is, also acknowledging seeing, if that is the case, the self will become sequential. Therefore, if the previously established fault still exists, the answer is: this is. For the permanent self, this is the characteristic of acknowledging its self-nature as impermanent. Even if contemplating the same. Explaining the verses of etc.: Or