Tibetan
ལ་དཔེ་ནི་བུད་མེད་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་འཐད་པར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྒོམས་ཀྱང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བདག་བསྒོམ་པ་ནི་མི་ སྲིད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། བདག་དེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒོམ་པ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །སྒོམ་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་ཞེས་བཤད་པ་བདག་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་བསྒོམ་པ་དོན་ཏོ། །བསྒོམས་པ་དོན་དང་བཅས་པར་དོགས་པ་ནི། འོན་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པ་སོ་ན་འདུག་གོ་ཞེས་ལན་བཏབ་བ་ནི། སོལ་བ་ཇི་ལྟར་བདར་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ནི་བདག་དེ་ཉིད་བདག་གི་ཉེས་པ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཉེས་ཅན་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མི་ནུས་སྙམ་ན། ཉེས་ཅན་ཇི་ལྟར་ཞས་གསུངས་སོ། །ཉེས་པ་ཅན་དེ་ནི་གཞན་དུ་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མིན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་ན་འཇིག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་འགྲེལ་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་ནི་རང་བཞིན་ལས། དེ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྔ་མ་འཇིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་འདོད་པ་ཞེན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བདག་དེ་འཇིག་པར་འདོད་པར་འགྱུར། ཡང་ན་རང་གི་ངོ་བོས་ཞེན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་གང་ཡིན་པ་དེས། བདག་གི་རང་བཞིན་དེ་འཇིག་པར་འདོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ནི་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལྡན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་ཡང་དེ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་། དེས་ན་བདག་ཞིག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོས་པ་བསུ་བ་ནི། སྐྱོན་ཅན་མིན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་བཤད་པ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་རང་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་གཅིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་ནི་དབྱུག་ལྡན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་སྐྱོན་ཅན་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསྒོམས་པས་འདི་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གཞན་སེམས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང༌། བདག་གང་གིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་མྱོང་བ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་སོགས་པར་མི་སྲིད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་བ
Chinese
例如“是妇女们”等。这是为了表明欲望是合适的。说即使修习它也不会成为完全清净的原因，意思是说，修习我（人我，ātman）是不可能的。如果问为什么，回答说“那个我”。“因为没有修习”这句话的最终意思是理由。解释说没有修习怎么样，回答说“那个我”。因此，修习是有意义的。怀疑修习是否具有意义，回答说“然而，对于人”。回答说“究竟在哪里呢”，回答说“即使烧成灰烬”。如果说，那么那个我本身会消除我的过失吗？回答说“过失的自性”。如果问为什么不能，回答说“过失怎么样”。那个有罪过的人不会变成没有罪过的人，因为在其他地方只会毁灭。为了将这个意义与释论结合起来，回答说“因此”。贪欲等所亲近的是自性，因为与它分离的自性是其他的。意思是说，考虑到这一点，先前的自性就会毁灭。瑜伽士将我（人我，ātman）作为欲望执着的对境，那怎么会希望那个我毁灭呢？或者，以自己的体性作为执着对境的我，怎么会希望那个我的自性毁灭呢？如果贪欲等对我没有任何帮助，而只是伴随而已，解脱也只是与它分离而已，那么我的毁灭就不是必要的，为了迎接这个必要性，回答说“没有过失”是相关的。如果问为什么，解释说，即使伴随着贪欲等，那个我本身，自性上是其他的我，不会与它成为一体。例如，拥有棍子时。同样，我的过失也不会变成实体。因此，修习不能消除这个，这是别人的想法。回答说“贪欲等”是答案。即使伴随着贪欲等， 哪个我没有体验过贪欲等，那就不可能是贪欲者等。这样想
English
For example, "they are women," and so on. This is to show that desire is appropriate. The statement that even if one practices it, it will not become a cause for complete purification means that it is impossible to practice the self (ātman). If one asks why, the answer is, "That self." The ultimate meaning of "because there is no practice" is the reason. Explaining how there is no practice, the answer is, "That self." Therefore, practice is meaningful. Doubting whether practice is meaningful, the answer is, "However, for a person." Answering, "Where exactly is it?" the answer is, "Even if it is burned to ashes." If one says, then will that self itself eliminate my faults? The answer is, "The nature of faults." If one asks why it is not possible, the answer is, "How are faults?" That sinful person will not become a sinless person, because in other places it will only be destroyed. In order to combine this meaning with the commentary, the answer is, "Therefore." What is closely associated with desire, etc., is the nature, because the nature that is separate from it is other. It means that, considering this, the previous self will be destroyed. How can a yogi who makes the self (ātman) the object of attachment to desire wish for that self to be destroyed? Or, how can the self that has become the object of attachment by its own nature wish for the nature of that self to be destroyed? If desire, etc., do not help me in any way, but only accompany me, and liberation is only separation from it, then my destruction is not necessary. In order to welcome this necessity, the answer is, "There is no fault" is related. If one asks why, it is explained that even if accompanied by desire, etc., that self itself, by nature, is another self, and will not become one with it. For example, when one has a stick. Similarly, my faults will not become substantial. Therefore, practice cannot eliminate this, this is someone else's thought. The answer "desire, etc." is the answer. Even if accompanied by desire, etc., which self has not experienced desire, etc., that cannot be a desirer, etc. Thinking like this
Tibetan
དག་གིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མྱོང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་མྱོང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་དུ་ནི་བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་རིགས་པས་བདག་འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་བུད་མེད་རིག་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་རིགས་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ། མྱོང་བ་ཙམ་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་སྙམ་ན། འབྲེལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཉིད་དེ། མྱོང་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བས་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་ལན་དུ་ཆགས་སོགས་པས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་བ་ལས་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་འདུ་བའི་འབྲེལ་བས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རིག་ན། འདོད་ཆགས་ཅན་ཡིན་གྱི་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཐ་དད་པ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བདག་ལས་ཐ་དད་པ་ལ་འདུ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཆགས་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། བདག་དེ་ནི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ནི་གཞན་གྱི་བདག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ནི་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་འདུ་བའོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་བའི་བདག་དང་གཞན་གྱི་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ལྡན་པས་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེར་གནས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བ་དང་ནི་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་འདུ་བ་ཉིད་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། གཞན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆགས་པ་དང་ བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ན། །གལ་ཏེ་བདག་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་འདུ་བས་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། ལྡན་པས་ནི་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བདག་ཐ་དད་པར་ཚད་མ་གང་ལས་འདོད་དེ། ཐ་དད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་མ་རྟོགས་ན་རང་ཉིད་རིག་པ་ཡང་དེ་ཐ་དད་པའི་སྒྲུབ་པ
Chinese
仅仅是体验贪欲等种种不同而已。因此，为了消除认为并非没有体验过贪欲者等的疑虑，所以说“如果因为体验”。回答是“因为女性”。如果因为以理智区分贪欲等，我就是有贪欲者等，如果是这样，那么因为认识女性，也会变成具有女性种姓。谁会因此而有过失呢？仅仅是体验并非是有贪欲者，然而难道不是因为关联吗？所以说“因为关联”。因为与贪欲等关联，所以就是贪欲本身，并非仅仅是体验。因此，认为体验贪欲等不会变成具有其自性。对此回答说“贪等”。认为因为关联也能了知他人的贪欲等。如果通过聚集的关联而了知贪欲等，是有贪欲者，但并非是具有者，为了消除这种疑虑，所以说“对于不同”。对于与我不同的贪欲等，通过聚集，瑜伽士会变成有贪欲者，但并非是具有者，这有什么区别呢？那个我与意相连，意与他人的我相连，因为是以婆罗门的方式遍布的缘故。与安住于此的贪欲等是具有的聚集。或者瑜伽士的我与他人的我是通过未生的具有而转变的，安住于此的贪欲等与具有的聚集本身被称为具有。因此，因为没有区别，所以即使与他人的贪欲等关联，瑜伽士也会变成具有贪欲者。 为了消除对于聚集和具有有区别的疑虑，所以说“不同”。“那么”是回答。如果因为聚集而不能了知与我不同的贪欲等，而因为具有才能了知。那时，从贪欲等中，想要以什么量来区分我呢？因为没有能成立不同的量，这是它的意思。如果不认识自性不同，那么认识自己也是成立不同的
English
It is only experiencing various differences such as desire. Therefore, in order to dispel the doubt that those who have not experienced desire are not, it is said, "If because of experience." The answer is, "Because of women." If, because of distinguishing desire etc. with reason, I am a person with desire etc., then if that is the case, then because of knowing women, one would also become a person with the lineage of women. Who would have fault in this? Merely experiencing is not being a person with desire, but is it not because of connection? Therefore, it is said, "Because of connection." Because of connection with desire etc., it is desire itself, not merely experience. Therefore, it is thought that experiencing desire etc. will not become having its nature. The answer to this is, "Desire etc." It is thought that because of connection, one can also understand the desire etc. of others. If one knows desire etc. through the connection of gathering, one is a person with desire, but not a possessor. To dispel this doubt, it is said, "For the different." For desire etc. that are different from me, through gathering, a yogi will become a person with desire, but not a possessor. What is the difference? That self is connected with mind, and mind is connected with the self of others, because it pervades in the manner of a Brahmin. The gathering that is connected with desire etc. abiding therein. Or, the self of the yogi and the self of others are transformed by the unborn possession, and the gathering that has become possessed with desire etc. abiding therein is called possession itself. Therefore, because there is no difference, even if one is connected with the desire etc. of others, a yogi will become a person with desire. To dispel the doubt that there is a difference between gathering and possession, it is said, "Different." "Then" is the answer. If one cannot know the desire etc. that are different from me because of gathering, but one can know it because of possession. At that time, from desire etc., what measure do you want to distinguish me with? Because there is no measure that can establish difference, that is its meaning. If one does not recognize the difference in nature, then recognizing oneself is also establishing difference.