Tibetan
ན་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྗོད་པ་བདག་ལའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ཞེན་པ་དང་བཅས་བ་བདག་གི་བའི་སྐྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་བའི་བློས་བསྐྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བཟློག་པ་ནི་བདག་གི་བའི་བློ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་མ་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་བ་རྣམས་ལ། བདག་གི་བ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པས་བསྒོམས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ལ་འདུ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །འདུ་བ་ལ་ སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་རང་གི་བའི་བློའི་རྒྱུ་ཡིན་བ་དེས་ན། སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པར་གྱུར་ཀྱང་རང་གི་བའི་བློ་དང་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཀྱང་ངོ༌། །མའི་འདུ་ཤེས་ནི་མཐོང་བའི་མའི་རང་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲེལ་པ་དང་བྲལ་བ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲོ་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཉན་པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་ནི། ལྡན་པ་ཅན་ལུས་དང་ལྡན་པའོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ལྡན་པ་དང་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ཡང་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་བདག་གི་བའི་བློ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་སྒྲོ་དོགས་ཏེ། དེ་དང་བྲེལ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འདུ་བ་ཅན་སོགས་མེད་ན་ཡང༌། ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཙོ་བོ་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་བ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི། རང་གི་བའི་བློའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྦྲུལ་གྱིས་བཟུང་བའི་སོར་མོ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་བདག་གི་བ་ཉིད་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙད་དུ་དོགས་པ་ནི། ཕན་འདོགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། ཕལ་ཆེར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཟས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ལེན་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི། གཅིག་ཏུ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གོང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་འདྲེས་པ་ན་བདེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །བདེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ནོ། །བདེ་བའི་རང་བཞིན་པ་ལ་ཆེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དམ། ཕལ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དུག་དང་བཅས་པའི་ཟས་བཞིན་དུ། བླང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་མཛེས་པ་ཡང་འཛིན་དག་གཅིག་གིས་སྐལ་བ་དན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བཤད་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆད་མེད་བ་ན། ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལྷག་པར་གྱུར་བ་བདེ་བ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པས་ན། དེ་དང་འགལ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆ་དང་འདྲེས་པ་ལ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དུག་དང་བཅས་པའི་ཟས་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པས། བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོངས་སུ་སྤོང༌། དེ་མེད་ན་ནི་བདག་ལ་ཞེན་པས་ཇི་ལྟར་རྙེད་བཞིན་ལ་འཇུག་གོ །འདི་ལ་དཔེ་ནི་བུད་མེད་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བུད་མེད་མ་རྙེད་ན། བུད་མེད་ཙམ་ལ་འཇུག་གོ །དེའི་ཚེ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ལའོ། །འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདེ་བ་མ་རྙེད་པ་ན། དེ་ལ་སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་གྲུབ་པོ་སྙམ་པར་དོགས་པ་ནི། སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །སྲིད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྤྱོད་པ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པའི་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་རྙེད་ན་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་བལ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་ཞེན་པ་ཉིད་ལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བར་འགྱུར། རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་སྔ་མའི་དགེ་བ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའམ། གཞན་ལས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐར་བར་འགྱུར་འཇུག་གོ །འདི་
Chinese
然而，说“以现量也成立”是指身体等。 “于他”是指未说的“我”。 此时，具有贪执的“我的”的生起者，即对于具有“我的”之念所生起者，就那样称呼它。 相反，就是没有“我的”之念。 如果像对母亲等生起认知一样，对于身体和感官等“我的”的事物，安住于非“我的”的认知而修习，就能获得断除痛苦，这是为了迎接分别部等宗派的疑惑，所以说了“于彼认知等”。 依赖于缘身体和感官等而修习痛苦。 缘彼等也是因为是受用之基的自性。 聚集等的关联也是因为是“我的”之念的因，因此，即使修习了痛苦，又如何与“我的”之念相关联呢？因为受用之基等之念本身就是“我的”之念的缘故。 即使已经见到，也知道是痛苦之因。 母亲的认知是对于所见之母亲的自性进行增益，而不是缘与痛苦关联的事物。 因此，不是增益。 除了听觉感官之外，还有眼等，以及具有与身体相联者。 或者，身体等的关联仅仅是利益，而不是相联和聚集等。 即使如此，由于利益的理由所具有的自性，对于一切都有“我的”之念。 如何增益痛苦本身呢？因为与彼关联而未见痛苦本身。 如此说就是“即使没有聚集者等”。 “于一切”是指因为没有主宰者，是这样想的。 如果没有主宰者，那其他做什么呢？身体和感官等“我的”的事物本身就是痛苦之因，从“我的”转变为非“我的”，就不会成为“我的”之念的境，就像被蛇咬住的手指一样。 怀疑这也是“我的”本身转变为非“我的”，就是“从利益”。 感官等是独一
English
However, saying "it is also established by direct perception" refers to the body, etc. "To another" refers to the unmentioned "I." At that time, the arising of "mine" with attachment, that is, to whatever arises from the thought of "mine," it is called that. Conversely, it is the absence of the thought of "mine." If, like generating perception towards mother, etc., for the things that are "mine" such as the body and senses, dwelling in the perception of not "mine" and practicing, one can attain the abandonment of suffering, this is to welcome the doubts of the Vaibhashika school, etc., so it is said "to them, perception, etc." Relying on focusing on the body and senses, etc., one relies on cultivating suffering. Focusing on them is also because it is the nature of being the basis of enjoyment. The connection of gathering, etc., is also because it is the cause of the thought of "mine," therefore, even if suffering is cultivated, how is it related to the thought of "mine"? Because the thought of being the basis of enjoyment, etc., is itself the cause of the thought of "mine." Even if it has been seen, it is also known to be the cause of suffering. The perception of mother is to superimpose the nature of the seen mother, not to focus on things that are separate from the connection of suffering. Therefore, it is not superimposition. Apart from the auditory sense, there are the eyes, etc., and those who are connected with the body. Or, the connection of the body, etc., is only benefit, not connection and gathering, etc. Even so, because of the nature of having the reason for benefit, there is the thought of "mine" for everything. How to superimpose suffering itself? Because one has not seen suffering itself in connection with it. Saying so is "even if there are no gatherers, etc." "To all" refers to thinking that it is because there is no master. If there is no master, then what do others do? The things that are "mine" such as the body and senses are themselves the cause of suffering, and when they change from "mine" to not "mine," they will not become the object of the thought of "mine," just like a finger bitten by a snake. Doubting that this is also "mine" itself changing to not "mine" is "from benefit." The senses, etc., are unique.
Chinese
並非完全是痛苦，也並非大部分是痛苦，例如像摻有毒藥的食物一樣，如此吟唱道：唯一的是「那」。將意義聯繫起來，就像前面所說的「那樣」。當與痛苦混合時，也會產生快樂也是痛苦的想法，這是為了迎接懷疑，即「如果」。 「那樣的話」是回答。 「快樂本身」是指在某些情況下也指「痛苦」。 「另外」是指其他的反駁。因為快樂的自性沒有偉大，所以是痛苦本身嗎？雖然並非大部分如此，但即使那樣，也像帶有毒藥的食物一樣，會變成不應攝取的，身體的美麗也會被一個執著所佔據，以這種方式來解釋懷疑。在沒有痛苦的間斷時，特別是那個變得更殊勝的，具有唯一快樂的自性，與之相反的，與痛苦的部分混合，會變得遠離貪著，像帶有毒藥的食物一樣，會背過身去。因為對殊勝的快樂有貪戀，所以稍微捨棄快樂。如果沒有那個，因為執著於我，會如何像尋找一樣地進入呢？這方面的例子是「女人們」。被貪慾所征服是指如果沒有找到殊勝的女人，就會進入僅僅是女人的狀態。那時「在其他地方」是指快樂的形態。或者，如果沒有找到殊勝的快樂，僅僅因為對它的貪戀，就會變得遠離對其他事物的貪著嗎？如果認為行為會成立，這是懷疑，即「會行動嗎？」。 「或者」是回答。存在是痛苦的因，而行為也是對殊勝快樂貪戀的產生者。那也是，如果在那裡找到，就會產生痛苦，因此眼睛等我的毛髮不會變得遠離貪著，然而因為是對執著本身的，如何能解脫呢？ 「從因的力量」是指從先前先前的善行串習的力量。 「從我見」是指在想要解脫的狀態下存在，或者從其他方面也好，會進入解脫。這個
English
It is not entirely suffering, nor is it mostly suffering, for example, like food mixed with poison, it is chanted in this way: "The only one is 'that'." Connecting the meaning, it is like the aforementioned "that way." When mixed with suffering, the thought arises that even happiness is suffering, this is to welcome doubt, i.e., "if." "If that is so" is the answer. "Happiness itself" refers to suffering in certain situations. "Furthermore" refers to another refutation. Because the nature of happiness has no greatness, is it suffering itself? Although it is not mostly so, even then, like food with poison, it becomes something not to be taken, and the beauty of the body will be occupied by a single attachment, in this way, doubt is explained. In the absence of the cessation of suffering, the particularly superior one has the nature of single happiness, and in contrast to that, when mixed with the part of suffering, one will become detached from attachment, and like food with poison, one will turn away. Because of craving for superior happiness, one abandons happiness a little. If there is none of that, because of attachment to self, how will one enter as if searching? The example for this is "women." Being overwhelmed by desire means that if one does not find a superior woman, one will enter into just a woman. At that time, "elsewhere" refers to the form of happiness. Or, if one does not find superior happiness, will one become detached from attachment to other things merely because of craving for it? If one thinks that the action will be accomplished, this is doubt, i.e., "will one act?" "Or" is the answer. Existence is the cause of suffering, and action is also the generator of craving for superior happiness. That is also, if found there, it will generate suffering, therefore, my hair, such as the eyes, will not become detached from attachment, however, because it is to attachment itself, how can one be liberated? "From the power of the cause" means from the power of habituation to previous good deeds. "From the view of self" means existing in the state of wanting liberation, or from other aspects as well, one will enter into liberation. This