Tibetan
ར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་བདག་གི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་ཡང་འཁྲུལ་པས་ཐ་དད་པར་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རང་བཞིན་རིག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་རང་བཞིན་རིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པས་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་བར་མི་འགྱུར་ན། འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བདག་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ནི་རིག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་དུ་གཟུང་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་རང་བཞིན་དེ་གཟུང་བྱ་ཡིན་ན་འཛིན་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བདག་འདི་ཟབ་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདི་གཟུང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པོར་འགྱུར་སྙམ་ན། རོ་སོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཤད་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས། བདག་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་བདག་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་གཞན་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་གཞན་དོགས་པས་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་འདུ་བ་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་བདག་གོ །ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཞི་སྤྱོད་པ་པོ་ཡིན་ན་ གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་སྤྱོད་པ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི། ཡུལ་ཡང་བློའི་གཞི་ཡིན་པས་ན་མཚུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རབ་ཏུ་སྨྲ་བས་སོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་ཡུལ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་གཉི་གར་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་གནས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་རྗེས་སུ་དཔོག་གི་སྙམ་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བལྟར་རུང་བའི་བདག་དེ་ལ་མ
Chinese
不做就是“我的”的意思。如果认为，即使自己以不同的方式认识到我的自性，但由于迷惑而没有认识到不同，那就是“如果认识自性”。如果认识到我的自性，那么那时就不会由于迷惑而认识到不相同吗？也会改变的，因此我的自性就会变成不存在的意思。我不是认识的自性，因为会变成一切都是认识，为了迎接这个疑问，那就是“然而这个”。就像不是瓶子的自性而被认识一样，我也是如此，这是总结。回答是“所取”。如果我的自性是所取，那么就不会变成能取。因此，我就会从深奥中退失。如果认为，这怎么会因为是所取而变得深奥呢？就说了“味道等”。因为以已经说过的道理，推论我变成被享受的对象，因此享受者就会变成与我不同。即使那样又有什么过失呢？就说了“因为是那样”。如果享受的对象与享受者不同，那么对于那个也会有其他的疑惑，没有穷尽。为了迎接认为与享受者结合是享受的原因，所以不是没有穷尽的疑问，那就是“如果”。那是我的自性。如果享受的基础是享受者，那么色等对境本身就会变成享受者，回答是“从体验享受”。对境的显现本身就是对境的享受的意思。那个也是享受者。世间的说法是，对境也是智慧的基础，所以是相同的，就说是“对我”。那是世间的雄辩家。两个都是，就是指我和对境。因此，认为两个都是享受的集合。为了迎接认为安住在享受的对象上的享受不可能是其他的，所以会推测享受者，那就是“如果什么”。回答是“现量”。对于可以观察的我，
English
Not doing is what is meant by "mine." If one thinks that even though one recognizes one's own nature as different, one does not recognize it as different due to delusion, then that is "if one recognizes one's own nature." If one recognizes one's own nature, then at that time, will one not recognize the difference due to delusion? It will also change, therefore my self will become non-existent. I am not the nature of knowing, because everything will become knowing, to welcome this doubt, that is "however this." Just as it is not the nature of a vase but is known, so am I, this is the conclusion. The answer is "object to be grasped." If my nature is the object to be grasped, then it will not become the grasper. Therefore, I will degenerate from the profound. If one thinks, how can this become profound because it is the object to be grasped? It is said "taste etc." Because in the manner already explained, it is inferred that I become the object to be enjoyed, therefore the enjoyer will become different from me. Even if that is so, what is the fault? It is said "because it is so." If the object to be enjoyed is different from the enjoyer, then there will be other doubts about that, without end. To welcome the doubt that combining with the enjoyer is the cause of enjoyment, so it is not a question without end, that is "if." That is my self. If the basis of enjoyment is the enjoyer, then the objects such as form themselves will become the enjoyer, the answer is "from experiencing enjoyment." The appearance of the object itself is the meaning of enjoying the object. That is also the enjoyer. The worldly saying is that the object is also the basis of wisdom, so it is the same, it is said "to me." That is the worldly rhetorician. Both are, that is, me and the object. Therefore, it is thought that both are the collection of enjoyment. To welcome the thought that the enjoyment that abides in the object of enjoyment cannot be other, so one will infer the enjoyer, that is "if what." The answer is "direct perception." For the self that can be observed,
Tibetan
ངོན་སུམ་མི་སྲིད་དོ། །མ་དམིགས་པར་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཀ་ཤ་དང་ཀུ་ཤ་ལ་འཇུག་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་པར་ངེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཉེ་བར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་བདག་ཅག་ཀྱང་མེད་པར་ངེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉེ་བར་འགོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དངོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་སྟེ་མེད་པར་མི་རིག་པ་མིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རིག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་བསལ་ནས་རང་རིག་པའི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་རང་བཞིན་ནའོ་དེ་ནི་བདག་གོ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ནའོ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རོ། །འོན་ཏེ་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། བདག་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདས་པ་ཉིད་སྡུད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེས་ནི་བདག་སྡུག་བསྔལ་བར་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་རང་ བཞིན་གྱིས། འཛིན་པ་མེད་བར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་སྐབས་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་དམིགས་ཀྱི། གནས་སྐབས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རང་རིག་པའི་བདག་ནི་ཤེལ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བརྙན་གཞན་དང༌། གཞན་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ཡིན་གྱི། བློའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་ནི་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཐ་དད་པ་དང་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། བདེ་སོགས་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་པོ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ག
Chinese
现量是不可能的。如果不是所缘，就没有机会进行推测。为了消除执着于自我的卡夏和库夏的疑虑，就说“然而，那”。回答是“现在”。就像你认为瑜伽士接近于确定存在一样，我们也同样认为瑜伽士接近于确定不存在，这就是所谓的“真实的瑜伽士”。自我，即不存在，不是非知，而是仅仅是知，这就是它的意思。排除没有他者的享受者，总结自证，这就是“因此”。“如果不是那样”，意思是“在知的自性中，那就是自我，如果是那样，有什么过失呢”，这就是“那也是”。“在其他方面”，意思是快乐等不是知的自性。“然而，仅仅是现在”，如果这样说，就说“自我”。总结过去，就是“如果”。说自我的人，应该认为自我是痛苦的，在那个时候，仅仅是痛苦，而不是快乐。仅仅是完全的烦恼，而不是清净，这就是它的意思。那是什么原因呢？“痛苦的阶段”。以阶段性的自性。为了消除没有执着的疑虑，就说“如果”。阶段是快乐等不同的自性。“与它的体性不同”，这是回答，与阶段的自性不同。仅仅是缘于快乐等不同的，而不是阶段性的，这就是它的意思。如果自证的自我像水晶一样非常清澈，蓝色和贪欲等是其他的影像，其他本身是生起和坏灭，但不是心的自性，因为是认识的对境，为了消除这样的疑虑，就说“如果也”。蓝色和贪欲等不相异的自我，也会同样地变成相异和不分别，这就是表达“快乐等”的意思。为什么呢？“从快乐等”，意思是“因为知是它的自性”。蓝色和快乐等是
English
Direct perception is impossible. If it is not an object of perception, there is no opportunity for inference. To dispel the doubt of clinging to the self of Kasha and Kusha, it is said, "However, that." The answer is "now." Just as you think that a yogi is close to certainty of existence, we also think that a yogi is close to certainty of non-existence, which is called "the real yogi." The self, that is, non-existence, is not non-knowing, but only knowing, that is its meaning. Excluding the enjoyer without others, summarizing self-awareness, that is "therefore." "If it is not so," means "in the nature of knowing, that is the self, if it is so, what fault is there," that is "that also." "In other ways," means that happiness etc. are not the nature of knowing. "However, it is only now," if you say so, it is said, "the self." Summarizing the past, it is "if." The one who speaks of the self should consider the self to be suffering, and at that time, it is only suffering, not happiness. It is only complete affliction, not purification, that is its meaning. What is the reason for that? "The state of suffering." By the nature of the state. To dispel the doubt of not having clinging, it is said, "if." The state is the nature of different happiness etc. "Different from its essence," this is the answer, different from the nature of the state. Only different happiness etc. are perceived, not the state, that is its meaning. If the self-aware self is very clear like crystal, blue and desire etc. are other images, and the other itself is arising and destruction, but it is not the nature of mind, because it is the object of cognition, to dispel such doubts, it is said, "if also." The non-different self of blue and desire etc. will also become different and non-discriminating in the same way, that is the meaning of expressing "happiness etc." Why? "From happiness etc.," means "because knowing is its nature." Blue and happiness etc. are