Tibetan
ང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་དེ་ལ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ངའོ་ཞེས་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་དུ་བདག་ལ་ཞེན་ཅིང་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མི་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཆགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དེར་ལྟ་བ་ཡང་མི་འབྲལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཞེན་པར་ཞེས་འགྱུར་གསུངས་སོ། །ཞེན་པ་ཡོད་ན་ཡང་ཞེན་པའི་ཡུལ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་བ་དེས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། དེ་མ་ མཐོང་བས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་འཁོར་བ་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་གྲུབ་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་འབའ་ཞིག་མཐོང་བ་ཐར་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་གམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། འདིར་ཡང་གང་ཞིག་བདག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་བཟླས་སོ། །བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཅི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་ལ། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེས་པ་དང་དེ་མཐོང་བ་མ་ཐོབ་པར་བྱས་པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མི་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཏུ་མཐོང་བ་ལས་ཞེན་པ་གཞན་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྩོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པར་ལྟ་བས་ལན་དུ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ན། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྨྲས་པ་ནི་གང་ཞིག་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བདག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བདག་མཐོང་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ་འགའ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད་ཆགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བདག་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཀྱང་གཞན་ལ་ཆགས་པ་སྲིད་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་རང་གི་བཏང་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ན་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་ཕྱུགས་ཟན་དུ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མེད་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་འདོ
Chinese
名为“我”等等。对于那个“我”，执着于说“那是我的”的自性，就会执着并看待“我”。因为理应如此，由于“我”不相关联，所以说对于具有贪执本质的那个的观察，也仅仅是不可分离的。说“恒常执着”就是这个意思。即使有执着，也会贪恋执着的对象，即那些有益的事物，因此，也会遮蔽那些与痛苦相关联的过失。如果不是这样，就不会因为没有见到它而感到悲伤，这就是意思。然而，那些宣说“我”是无二的人，对于轮回中的众生来说，所有成立的戏论都是错误的，因此，仅仅见到“我”就是解脱的自性，因此，如果他们领悟到接近解脱，那么，在这里也重复了“谁见到我”这句话。会贪恋快乐和快乐的助缘是怎样的呢？以具有力量的那部分，由于错误的自性，过失和没有获得见到它的机会，因此，不能获得脱离贪执的自性，这就是意思。如果从将“我”视为与执着不同的角度进行辩论，那就是“如果”。为了回答将此视为不同的观点，说“如果不对‘我’产生贪执，就不会以其他方式对妇女等与‘我’亲近且有用的事物产生贪执”，这就是说“谁对他人”，即对与“我”亲近且有用的事物。为了阐明这一点，说“仅仅见到‘我’”。从心中取出“那时”，并与“对某些”结合。说“将‘我’视为具有贪执的本质”就是“谁”。为了消除即使不对“我”产生贪执，也可能对他人产生贪执的疑虑，说“然而”。如果将“我”放下而利益他人，就不会成为首先进行分别，这就是回答“如果大士”。仅仅以利益他人而行事，而不考虑将要产生的果报，就像饲养牲畜一样，仅仅是从愚痴中产生的，这就是意思。然而，就像佛陀一样，即使没有果报也利益他人
English
It is called "I" and so on. For that "I", clinging to the nature of saying "that is mine", one will cling to and view "I". Because it should be so, since "I" is not related, it is said that observing that which has the essence of attachment is also only inseparable. Saying "constantly clinging" is the meaning of this. Even if there is clinging, one will crave for the objects of clinging, that is, those beneficial things, therefore, it will also obscure the faults that are associated with suffering. If it is not like that, one will not be sad for not seeing it, that is the meaning. However, those who proclaim that "I" is non-dual, for sentient beings in samsara, all established elaborations are mistaken, therefore, merely seeing "I" is the nature of liberation, therefore, if they realize approaching liberation, then here also repeats the phrase "who sees me". How will one crave for happiness and the means of happiness? With that part that has power, due to the nature of error, faults and not obtaining the opportunity to see it, therefore, one cannot obtain the nature of being free from attachment, that is the meaning. If arguing from the perspective of considering "I" as different from clinging, that is "if". In order to answer the view of considering this as different, saying "if one does not develop attachment to 'I', one will not develop attachment in other ways to women and other things that are close and useful to 'I'", that is saying "who to others", that is, to things that are close and useful to "I". In order to clarify this, saying "merely seeing 'I'". Take out "at that time" from the heart and combine it with "to some". Saying "considering 'I' as having the essence of attachment" is "who". In order to eliminate the doubt that even if one does not develop attachment to "I", one may develop attachment to others, saying "however". If one gives up "I" and benefits others, it will not become the first to discriminate, that is answering "if the great being". Merely acting to benefit others without considering the fruit that will arise, just like raising livestock, is only born from ignorance, that is the meaning. However, just like the Buddha, even without fruit, one benefits others
Tibetan
གས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཏད་མེད་ནི་ཁྱེད་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་བདག་མ་མཐོང་བས་རང་གི་དོན་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་ འདོགས་པ་ཉིད་ཀླན་ཀར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ནི་བདག་མཐོང་བ་ཡོད་པས་ཀླན་ཀར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་བ་ཉིད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་མ་ཡིན་པ་ནའོ། །རང་གི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་བས་རྨོངས་པ་དེ་འདྲ་བ་དག་གོ །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཅན་མའི་ལུས་ཉིད་བའོ། །རང་གི་དོན་ལ་གནས་པ་ནི་བདག་ཏུ་མཐོང་བ་ཅན་ནོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན་དེ་འམ་གཞན་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡང་བདག་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བདག་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་དེ་མ་ཐོབ་ན་ངན་བ་ཐོབ་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་བར་སེམས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་གཉི་ག་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །ལན་དུ་ཚོགས་མི་དབྱུང་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་མིང་བཏགས་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྦོང་བ་ནི་དམྱལ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་རུང་བ་ནི་ཚོགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་བདེ་བའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུའོ། །ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཉིས་ལས། ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བ་བས་ནི་ཚོགས་པར་དབྱུང་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་བླའོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ༌། །དེའི་དབང་གིས་ནི་སྲེད་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཉེས་བ་ལ་ཉིས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེས་པ་མེད་པ་ཡང་ཉེས་པར་སེམས་པ་ནི་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྲིད་པས་སྐྱོན་རྣམས་སྒྲིབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནི་སྲེད་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཉེས་པ་བསྒྲིབས་པས་ན་ཞེས་ཁ་བསྐངས་པས་ནི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྡེབ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ ཡིན་ཡང་བདག་ཉིད་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་ལ་འདོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྲེ
Chinese
如果产生“是过失”的想法而提出疑问，就回答说“如果是那样”。“无有交付”是指与您不相符。“成佛”是指因为我没有看见自己，所以用自己的利益去帮助他人，这不应该成为争论的理由。对于其他人来说，因为看见了我，所以会变成争论的理由。然而，等等，意思是说不是预先进行分别。如果是那样，意思是承认为他人做事本身就是快乐。即使是那样，也是指没有解脱的时候。那些贪恋自己快乐的愚痴之人。这个“是”指的是具足者的身体本身。安住于自己的利益，是指具有我见者。如果想知道从哪里产生，就回答说“在那或在其他地方”。将两种快乐合二为一，也是因为执着于我。像这样执着于我，虽然想要殊胜的快乐，但如果没有得到，也会认为得到不好的也一样。因此，对于执着于我来说，两种快乐没有差别。“不是分开聚集”是指为了消除认为有差别的疑虑。回答说“不分开聚集本身”的意思是，这只是一个名称而已。再次，为了消除有差别的疑虑而进行驳斥，就是指地狱。不合适的是与具足者等相关的快乐。是为他人利益的理由。在“分开聚集”和“另一个”这两个词语中，怀疑“因为不是分开聚集，所以通过行持能获得快乐，因此分开聚集这个词语本身更好”，回答说“然而”。“即使是那样”是指即使没有差别。“因为那个的控制”是指因为贪爱的控制。没有过失也认为是过失，没有过失也认为是过失，这是平等对待的意思。这解释了“存在遮蔽了所有过失”。因此，是因为贪爱的控制。因为遮蔽了过失，所以补充说“看见了殊胜功德”，这是为了组合《释量论》的功德。或者，即使看见了功德，但因为安住于自身喜悦的自性中，所以对于未来的快乐，具有希求的自性之贪爱。
English
If doubts arise with the thought, "It is a fault," then answer, "If it is so." "Without entrustment" means not conforming to you. "Becoming a Buddha" means that because I have not seen myself, helping others with my own benefit should not become a reason for dispute. For others, because they have seen me, it will become a reason for dispute. However, and so on, means that it is not to make distinctions beforehand. If it is so, it means acknowledging that doing things for others is happiness itself. Even if it is so, it refers to when there is no liberation. Those ignorant ones who are attached to their own happiness. This "is" refers to the body of the one with aggregates itself. Abiding in one's own benefit means having a view of self. If you want to know from where it arises, answer, "In that or in another place." Making the two pleasures one is also because of attachment to self. Like this, being attached to self, although wanting excellent happiness, if it is not obtained, one will think that obtaining something bad is the same. Therefore, for clinging to self, there is no difference between the two pleasures. "Not separating the assembly" is to dispel the doubt that there is a difference. The answer is, "Not separating the assembly itself," which means that it is just a name. Again, to dispel the doubt that there is a difference, the refutation refers to hell. What is unsuitable is the happiness related to the one with aggregates and so on. It is the reason for the benefit of others. Among the two terms "separating the assembly" and "another," the doubt is, "Because it is not separating the assembly, therefore by practicing one can obtain happiness, so the term 'separating the assembly' itself is better," the answer is, "However." "Even if it is so" means even if there is no difference. "Because of the control of that" means because of the control of craving. Considering no fault as a fault, and no fault as a fault, is the meaning of treating them equally. This explains, "Existence obscures all faults." Therefore, it is because of the control of craving. Because faults are obscured, it is supplemented by saying, "Seeing the excellent qualities," which is to combine the qualities of the Pramāṇavārttika. Or, even if the qualities are seen, but because one abides closely in the nature of one's own joy, therefore for future happiness, there is craving with the nature of desire.