Tibetan
ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་ཉེས་པ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ཉིད་འཆད་པ་ནི། ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་གཞན་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གོ །ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་སྒྲའོ། །སྤྱི་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་མ་རིག་པ་དང་ཐ་མི་དད་ན་ཐ་དད་པ་ལ་རྟེན་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩོད་པ་གཉིས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་འགལ་བར་བྱེད་པས་འགལ་བ་སྟེ། འགལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ །བཤད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པས་སོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོས་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེའི་བདག་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཞན་ཁ་ཅིག་གིའོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་མཐོང་བས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་འབྲལ་ མོད། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གོ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྟོང་ཉིད་ལྟ་དང་དེ་འགལ་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱུང་བ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཀུན་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྩོད་པ་གཉིས་པ་ཉིད་བསལ་ཏོ། །དང་པོ་ནི་ཁས་མ་བླངས་པ་ཁོ་ནས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མ་རིག་པ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཙོར་བསྟན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ལྟ་དང་དེ་འགལ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་འཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་འདི་ཡིན་པ་དེ་ལས་འདི་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ནི་གོལ་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཀག་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་ཟད་པ་ནི་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྲོག་ཆགས་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཙམ་ལས་བྱུང་བས་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་དམ་འཆའ་བ་ནི་མེ་དྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བདག་མེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆ་དང་འབྲེལ་པས་ཟངས་མའི་སྲ་བ་ཉིད་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བཟློག་ཀྱང་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ དམ་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་བ་བསུ་ནས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཉེས་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་འགགས་པ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་དེའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མེ་དང་འབྲེལ་པའི་རྟག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འབྲལ་བ་ཡིན་ཡང་དེས་བཟློག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོག་ཀྱང་ཐལ་བ་སྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིར་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མི་དགོས་པར་བརྗོད་ནས་ལམ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་བསྒོམ་པར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་རོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་རོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པར་རོ། །རིག་པ་ཀུན་དགའ་བ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་བདག་གི་དེ་ཁོ་ནས་བསྒོམ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་རིག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བ་དེ་སྐད་རྗོད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་བདག་གི་བའི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དེ། ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ག
Chinese
未分别的过失是量。解释这些偈颂是，名为“从见的角度”。这说明了“其他不是理智”。引入《释量论》的是“如果”。“即使是其他”是指颠倒执着的自性。“那”是指愚痴。“特殊的语”是指坏聚见的语。“总”是无明，因为不是它的意义。“见”与“无明”如果不异体，则依赖异体的相同具备性，不会被说成是，为了迎接第二个诤论的疑惑，是“同样地”。因为这相违，所以是相违，是相违的词语。“应说”是指了知总和差别。“无明”是总，“见”是差别。说“以也接近指示的事物而分别执着异体”是其他人的。“与它的自性也相同具备性”也是其他一些人的。如果因为相违，见到无我而脱离我见，如何理解为脱离一切烦恼呢？“以空性见与彼相违故。”这样说了。坏聚见因为与它相违，所以从它产生的具有我见之因的一切都是相违的。因此，是舍弃一切烦恼的意思。与意义接近结合是“同样地”。它的自性是坏聚见的自性。这遣除了第二个诤论。第一个仅仅以不承认而舍弃，因为坏聚见的自性的无明，本身就被薄伽梵承认为主要指示。因此，安住于我见本身就是无明。像这样等是，从“以空性见与彼相违故”来解释的。如是，以见到无我等的威力的力量，以及说成是不可逆转的，我见也是不可逆转的原因，是众生的自性，因为这个自性是这样，所以从这个其他缘
English
The fault of not distinguishing separately is a valid measure. Explaining these verses is, it is called "from the perspective of view." This explains that "other is not reason." What introduces the Commentary on Valid Cognition is "if." "Even if it is other" refers to the nature of inverted clinging. "That" refers to ignorance. "The word of distinction" refers to the word of view of the aggregates of destruction. "General" is ignorance, because it is not its meaning. If "view" and "ignorance" are not different entities, then the same possession of relying on different entities will not be said to be, in order to welcome the doubt of the second controversy, it is "similarly." Because this contradicts, it is contradictory, it is a contradictory word. "To be said" refers to understanding the general and the specific. "Ignorance" is the general, and "view" is the specific. Saying "to cling to different entities with things that are also close to indication" is of others. "Also possessing the same nature as it" is also of some others. If, because of contradiction, seeing selflessness and separating from the view of self, how can it be understood as being separated from all afflictions? "Because the view of emptiness contradicts it." Thus it is said. Because the view of the aggregates of destruction contradicts it, everything that arises from it and has the cause of the view of self is contradictory. Therefore, it is the meaning of abandoning all afflictions. Approaching and combining with the meaning is "similarly." Its nature is the nature of the view of the aggregates of destruction. This eliminates the second controversy. The first is abandoned only by not admitting it, because the ignorance of the nature of the view of the aggregates of destruction itself is admitted by the Bhagavan as the main indication. Therefore, abiding in the view of self itself is ignorance. Like this, etc., is explained from "because the view of emptiness contradicts it." Thus, with the power of the power of seeing selflessness, etc., and saying that it is irreversible, the reason why the view of self is also irreversible is the nature of sentient beings, because this nature is like this, so from this other condition
Chinese
说“因为像被‘成为无变异’等等所遮止了”是不对的。不尽者，即是不可逆转的。因为是众生的法性，所以是众生的自性。过失不像色等。为什么呢？因为像色和味等一样，执着于我只是从无始以来的习气中产生的，所以没有成立为众生的法性。如果立誓说执着于我也是不可逆转的，就像说火不热一样，是与现量相违背的。因为对治的方面是与无我相关联的，即已经显现，所以是可以逆转的。如果认为因为与部分相关联，就像铜的坚硬一样，即使见到无我，执着于我的看法被逆转了，但还是会再次产生，从而立誓说与现量不相违背，那么为了消除这种疑惑，而说出差别是：过失，执着于我的看法完全断绝，见到无我，因为那已经变成了我，所以没有关联，因为是近处存在的缘故。像那样，与火相关联的常住是不存在的。或者即使分离了，也不是所有被它逆转的事物都会再次产生，即使火熄灭了，灰烬的坚硬也不会再恢复，说“就像灰烬一样”。像那样，在见到无我之道的过程中，说不需要执着于我，然后为了消除对道的疑惑而进行反驳，即“如果也要修我”。用“应该思我”等词语，表达了“应该了知”和“应该修习”这两个词语。因此，应该了知的我，是与身体和感官等大种不同的。应该思的我，是与智慧等不同的。说应该修习，是与执取对境等自性不同的。如果说具有觉知、欢喜、唯一的自性，仅仅以那个我来修习，那么，对此，首先，如果那些说觉知者等是不同的，那样说的时候，那时对它的我执，实际上是与我所执相联系的，因为是贪着的自性。说
English
Saying "because it is blocked by 'becoming immutable' etc." is not correct. The inexhaustible is precisely what cannot be reversed. Because it is the nature of sentient beings, it is the self-nature of sentient beings. Faults are not like form etc. Why? Because, like form and taste etc., clinging to self arises only from beginningless habitual tendencies, so it is not established as the nature of sentient beings. If one vows that clinging to self is also irreversible, it is contradictory to direct perception, like saying that fire is not hot. Because the opposing side is related to selflessness, that is, it has already manifested, so it can be reversed. If one thinks that because it is related to a part, like the hardness of copper, even if one sees selflessness, the view of clinging to self is reversed, but it will still arise again, and thus vows that it is not contradictory to direct perception, then in order to eliminate this doubt, the difference is stated: fault, the view of clinging to self is completely cut off, seeing selflessness, because that has become self, so there is no connection, because it exists nearby. Like that, the permanence associated with fire does not exist. Or even if it is separated, not everything reversed by it will arise again, even if the fire goes out, the hardness of the ashes will not recover, saying "like ashes." Like that, in the process of seeing the path of selflessness, saying that there is no need to cling to self, and then in order to eliminate doubts about the path, one refutes, that is, "if one should also cultivate self." Using words such as "one should think of self," one expresses the two words "one should know" and "one should practice." Therefore, the self that should be known is different from the great elements such as body and senses. The self that should be thought of is different from wisdom etc. Saying that one should practice is different from the nature of grasping objects etc. If one says that one should cultivate only with that self that has the nature of awareness, joy, and oneness, then, to this, first, if those who say that awareness etc. are different, when they say that, then at that time, clinging to self to it is actually related to clinging to what is mine, because it is the nature of attachment. Saying