Tibetan
དང་ལྡན་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྤང་བའི་དོན་དུ་འབད་པ་དགག་པ་ལ་རྒྱུ་འགལ་བ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་དམིགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོན་ཏན་ལ་ཡོན་ཏན་མ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤང་བའི་དོན་དུ་འབད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའོ། །དེ་ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་སྤངས་ པའི་ཆོས་ཅན་དག་བཅོམ་པ་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ན་ཡང་དེ་གཞོམ་པ་ཉིད་ལ་འབད་པར་བྱེད་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ནང་གི་ཆོས་ནི་འགལ་བས་འགལ་བ་ཡིན་ཡང་སླར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་བས་འདོད་ཆགས་བཞིན་ནོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ན་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ནང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་ངག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་གནས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་དག་གི་སྐྱེ་གནས་གཅིག་པའམ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་ཉིད་དམ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་འགལ་བའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། བདག་འཛིན་རྒྱུ་གཅིག་ཅན་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ཅིག་ཅར་གཏན་འཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་སྙམ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དམུས་བྱུང་བ་ནི་སྡང་བ་ཞུགས་པའོ། །ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི། བདེ་བའི་རྒྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ལ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏེ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡིན་གྱི། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། འཁྲུག་པར་ ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཉིད་རྨོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ལམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དག་པར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉིད་རྨོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པར་ཚར་གཅོད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། གཏི་མུག་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཏི་མུག་དང་ངར་འཛིན་པ་གཉིས་ཐ་དད་པར་བསམས་ན་གཞན་གྱིས་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐར་ནི་འདི་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་གཏི་མུག་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྨོངས་པ་སྐབས་ཡིན་གྱི་རྨོངས་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །རྒྱུད་གྲོལ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་སྤངས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལོག་པ་ཙམ་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རིག་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགག་པ་ནི་མི་བདེན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འགལ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མ་རིག་པ་ཡིན་ན། ལྟ་བ་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པར་རོ། །འོན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཧ་ཅང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་རིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ད་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཉོ
Chinese
即使已经具备了，为了断除而努力，驳斥这种情况，是因为见到相违的功德而被指定。这就是所谓的“因为偏袒”。“对于功德没有见到功德也不是”的意思是，瑜伽士见到功德本身的意思。怎么说呢？说的是无我。因此，不是为了断除而努力。所谓的“因此”是因为没有努力。这是见到无我。解释“因为偏袒”就是“心是”。完全断除 具有法性者被摧毁，也进行结合，就是“所有事物”等等。即使安住于过患之中，也努力摧毁它，如果安住于功德之中，那还用说什么呢？意思是说。如果内在的法因为相违而相违，但还是会再次出现，就像嗔恨一样。执著于我，就是我本身。所谓的“我”是提出前一个观点，就是“如果贪欲和嗔恨”。因为是内在的，所以贪欲和嗔恨不是从口中说出来的，而是因为出生地相同。这两者的出生地是执著于我。因为是因和果的事物。这样，执著于我和见到无我的出生地相同吗？或者不是因和果的事物本身吗？回答说，不是内在本身或外在本身区分相违的差别。 我执因同一，就是这样。因为是因和果的事物，即使互相不一致，如果有我执，也不是一下子完全断除，要这样连接。如果想知道这些是怎么成为因和果的事物的，就说了“任何”。愚昧产生就是嗔恨进入。显示了嗔恨是贪欲的因，然后显示贪欲和嗔恨的因，就说了“安乐之因”。对于没有损害的，就是对于损害安乐之因的。因为贪欲等执著我的因是相同的，正因为如此，见到无我就是这样。
English
Even if one already possesses it, the effort to abandon it is refuted because seeing contradictory qualities is specifically mentioned. This is what is meant by "because of partiality." The statement "not seeing qualities in qualities is also not the case" means that the yogi sees the qualities themselves. How so? It is said to be selflessness. Therefore, it is not an effort to abandon. The so-called "therefore" is because there is no effort. This is seeing selflessness. Explaining "because of partiality" is "the mind is." Completely abandoned, those with the nature of dharma are destroyed, and also combined, which is "all things" and so on. Even if one dwells in faults, one strives to destroy them, so what need is there to say if one dwells in qualities? This is the meaning. If the inner dharma is contradictory because of contradiction, it will still arise again, like anger is like desire. When clinging to self, it is I myself. The so-called "self" is to put forward the previous view, which is "if desire and hatred." Because it is internal, desire and anger do not arise from speech, but because they have the same birthplace. The birthplace of these two is clinging to self. Because they are the nature of cause and effect. Thus, is the birthplace of clinging to self and seeing selflessness the same? Or is it not the nature of cause and effect itself? The answer is that it is not the distinction of contradiction between being internal or external itself. Clinging to self has the same cause, that's it. Because it is the nature of cause and effect, even if they are mutually inconsistent, if there is clinging to self, it is not completely cut off all at once, so connect it like that. If you wonder how these are the nature of cause and effect, it is said, "whatever." Ignorance arising is hatred entering. Having shown that hatred is the cause of desire, and then showing that it is the cause of desire and hatred, it is said, "the cause of happiness." For that which is not harmful, it is for that which harms the cause of happiness. Because the cause of clinging to self, such as desire, is the same, for that very reason, seeing selflessness is like that.
Chinese
慈等不是，因为与此不相违故，如是说，即是为此之故之义。若谓应喜与争论， 即是普皆分别，是为愚昧，而且慈等亦能遮遣，因此作如是想，似非正道，为除此疑，彼亦是坏聚见。如是说。清净所作之普皆分别，亦是执著于能饶益我。因此执我即是愚昧之义。何故不极重呵责耶？谓与愚昧不相违故。若思愚昧与我执二者各异，则他人作若是说。于成立之宗，见此二者实无差别，故说此非也。若谓执为法亦非是愚昧耶？如是云何说彼亦是坏聚见耶？谓具烦恼性。此处是说贪嗔生处之愚昧，非仅是愚昧之义。因此之故，谓非具烦恼性故。彼等是阿罗汉。何故相续解脱耶？谓已断坏聚见故。若谓以无明为缘而生行，故仅是无明颠倒，岂非愚昧耶？若谓非是坏聚见耶？谓智慧。遮遣是如违背说不真实与非法等之故。无事物非是愚昧。若无各别分别之自性是无明，则说与见相违，即是若谓。彼处谓于无明。抑或涅槃亦无各别分别耶？谓诸蕴。为显极有差别之义，即说无余蕴。以非烦恼之基故，为除涅槃亦非是无明之疑，即是抑或彼者， 即是涅槃。若是者，即是答覆。今是无各别分别。以是彼之基故，是烦
English
Kindness and so on are not, because they are not contradictory to this, as it is said, it means for this reason. If it is said that one should rejoice and argue, That is, universal discrimination is ignorance, and kindness and so on can also be rejected, so think like this, it seems not the right way, to eliminate this doubt, it is also a view of the broken gathering. As it is said. The universal discrimination of what is to be purified is also the clinging to what can benefit me. Therefore, clinging to self is the meaning of ignorance. Why not severely rebuke it? It is said that it is not contradictory to ignorance. If one thinks that ignorance and self-grasping are different, then others say if so. In the established sect, seeing that these two are actually no different, so it is said that this is not the case. If it is said that clinging to Dharma is not ignorance? How can it be said that it is also a view of the broken gathering? It is said to be of a disturbing nature. Here it is said that the ignorance of the birthplace of greed and hatred is the occasion, not just the meaning of ignorance. Therefore, it is said that it is not of a disturbing nature. They are Arhats. Why is the continuum liberated? It is said that the view of the broken gathering has been abandoned. If it is said that actions arise from ignorance, so is it not ignorance that is only the inversion of ignorance? If it is said that it is not the view of the broken gathering? It is said to be wisdom. Rejection is like contradicting the saying of untruth and illegality. Nothing is not ignorance. If the nature of no separate discrimination is ignorance, then saying that it contradicts the view is if it is said. There it is said to be in ignorance. Or is there no separate discrimination in Nirvana? It is said to be the aggregates. To show the meaning of extreme difference, it is said that there are no remaining aggregates. Because it is not the basis of disturbing emotions, to eliminate the doubt that Nirvana is not ignorance, it is or that person, That is Nirvana. If so, it is the answer. Now there is no separate discrimination. Because it is the basis of it, it is disturbing