Tibetan
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ ཇི་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དེའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་དེའི་བདག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་བདག་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པར་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་འགལ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གྱུར་ཀྱང་ནི་ལམ་མོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ལམ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། ལམ་དེའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་ནི་བཟློག་པའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའོ། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གིས་བཅོམ་སྙམ་ན། ཡོན་ཏན་བདག་མེད་པར་ལྟ་བར་ཡོད་པས་སོ། །བཟློག་པར་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་བཅོམ་པས་དི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདྲེ་བའོ། །ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། དམིགས་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣག་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཛིན་པ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །གང་གིས་གཅིག་ནི་གནོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དག་ལ་ཁྱད་པར་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདྲི་བ་དེ་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། ། ཁྱད་པར་བཤད་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉ་ཕྱིས་འཛིན་པ་ལྟར་རང་བཞིན་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཡིན་ཡང༌། ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་འཛིན་པ་ནི་ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་དུ་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྐྱེད་ནས། འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་ཡོད་བདེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཕྱིར་དོན། ཨེ་ཏེའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་མི་གནོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་གནས་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་ཡུལ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ན་ཡང་འདི་མཚུངས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་དེ་རང་གི་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །འཁྲུལ་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང༌། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་ཏེའི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ལྟོས་ནས་སྡུད་པའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དེའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་གནོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ལ། རྣམས་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་སྙམ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་འཛིན་པས་སོ། །དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའིའོ། །ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་འཛིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ག་ལས་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་རྩ་བ་བརྗོད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་འདི་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ནི་དེའི་རང་ བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་འཛིན་པའོ། །རང་བཞིན་འདི་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའོ། །རྐྱེན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་བརྗོད་དོ། །གོལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་རང་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་བརྗོད་དོ། །བཟློག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ག་ལས་རྟོགས་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ས་ལ་སྟེ། ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་ལ་དེའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཏེ། རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་ན། སྤྲུལ་གྱི་བློ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རང་གི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡུལ་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་རང་བཞིན་པས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཐག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པ་འདི་ལན་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡོད་པ་དམིགས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་དེས་སོ། །འདིས་ནི་ནང་གི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་དོ། །མཐོང་བའི་ཡོད་པ་དེ་ལ་དོགས་ནི་སྲིད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེས་བསླུས་པའོ། །ཡུལ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡང་བརྒྱུད་པ་ནི་འདི་འདྲ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་དང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །བཤད་པ་མཛད་པས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་སྔར་མཐོང་བ་བར་དུ་མ་མཐོང་བ་ལས་ཡང་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བར་དུ་ཡོད་པར་དོགས་པ་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་པ་ལས་ཡང་སྣང་པ་ཐ་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ཁད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་མི་བྱེད་དེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་དོན་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་ཚིག་པའི་ཕྱིར་ན། སྣང་བ་ཐ་དད་པ་མ་བརྟགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མ་མཚོན་པའི་རྒྱུར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བ་གཞན་བྱུང་བ་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདྲ་བ་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དཔེ་ནི་མཚེ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡང་འདྲ་བའི་གཞན་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྔ་མར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མར་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཡིན་ཏེ། འདྲ་བ་གཞན་མཐོང་བ་མེད་པར་ནི་གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩྭ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མི་འདྲ་ཡང་དོན་བྱ་བ་ཙམ་ལས་མི་སླུ་བས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེར་འདྲ་བ་གཞན་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་མེའི་ཉེ་བར་མེ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེར་ཡང་འདྲ་བ་གཞན་མཐོང་པ་ཉིད་ལས་དེ་ལྟར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་སྙམ་ན་མེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ལས་སྙམ་ན་དང་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ།
Chinese
是这样说的。如果 如同执著我与我所的那个我，见到无我便会受到损害一样，这个即使成了那个的我，也只会产生我等执著。因此，为了消除对完全转变的处所与相违的差别是否存在的疑惑，就说“如果”。即使成了我，也是道路。如果执著我等的过失如道路般产生，那么成为那个道路的我，产生过失是不合理的。因为没有能力，也就是说，执著我等没有力量的缘故，道路是相反的缘故。“阿赖耶”是指从哪里生起五种行相的识，那个就是阿赖耶，这是瑜伽行派的预言。说完全清净的自性，就是“我与我所”是提问。因为摧毁了我与我所执著等的过失的缘故，这样联系。如果问用什么摧毁，回答说，因为有以功德见无我的缘故。相反，如果说功德等产生过失而被摧毁，就不会那样转变，这是提问。功德是回答。见无我是以事物为对境的自性。执著我等的过失等，是因为与此相反的缘故，因为没有对境，所以不是自性。如果执著我等的识也是从无始以来的习气产生的缘故，是有因的。以所缘为因的，因为与此相反的缘故，因为没有对境，所以不是自性。执著与见无我是没有差别的。因为什么一个会成为损害者，而另一个即使是有因的，也不会那样，所缘的因缘等没有任何差别呢，提问就是“那怎么会这样呢”。 解释差别是，识是执著对境的法。如同执著鱼鳔一样，自性是没有损害的缘故。即使是有因的，但没有对境的执著，就像把鱼鳔执著为银子一样，那个
English
That is what is said. If Just as seeing no-self harms the self that is clinging to self and what belongs to self, even if this becomes that self, it will only produce clinging to self and so on. Therefore, in order to dispel the doubt as to whether there is a difference between the completely transformed place and the contradictory, it is said, "If." Even if it becomes self, it is the path. If the faults of clinging to self and so on arise like the path, then it is not reasonable for the self that has become that path to produce faults. Because there is no ability, that is, because clinging to self and so on has no power, and the path is the opposite. "Alaya" refers to where the five aspects of consciousness arise from, that is the Alaya, this is the prophecy of the Yogacara school. Saying the completely pure nature, that is, "self and what belongs to self" is a question. Because of destroying the faults of clinging to self and what belongs to self, and so on, this is how it is connected. If you ask what destroys it, the answer is, because there is seeing no-self with merit. Conversely, if you say that merit and so on produce faults and are destroyed, it will not transform in that way, this is a question. Merit is the answer. Seeing no-self is the nature of having things as its object. The faults of clinging to self and so on are because they are the opposite of this, because there is no object, so it is not the nature. If the consciousness of clinging to self and so on is also produced from beginningless habits, it has a cause. Because it has a cause of the object, because it is the opposite of this, because there is no object, so it is not the nature. Clinging and seeing no-self are not different. Why would one become a harmer, and the other, even if it has a cause, would not be like that, and there would be no difference in the causes of the object, the question is, "How could that be?" Explaining the difference is, consciousness is the dharma of clinging to the object. Like clinging to a fish bladder, the nature is without harm. Even if it has a cause, the clinging without an object is like clinging to a fish bladder as silver, that
Chinese
像这样生起“不是这样的”，坏灭的自性不是那样的。为什么呢？因为是如实存在的安乐执着。将要解说的意义是什么呢？“诶得”的声音在这里也要加上。这说明了安住在识上不损害的理由。说安住在境上，也是因为境是这个识的生起者。即使在错乱时也相同，所以特殊之处在于，自己安立自己的体性。即使是错乱的生起者，也不是以自己的体性来生起。“诶得”是因此的意义。“也”的声音是考虑到安住在识上的理由而作总结。如果说，对于成为道之自性的主宰者，怎么会不损害呢？为什么说识的自性不损害呢？因为说了“识是”。“以什么”是指以境执着。“它的”是指识的。“遣返”是指“识是”。“对于非理智者”是指没有境执着者。“因为没有那样”是指因为没有识本身。如果认为境执着是它的自性，那么怎么存在呢？说了“如实存在”，像前面一样加上。对于观无我也有两个理由，所以以总结的方式说根本是“因此”。远离这两个理由的是执着，但不是自性，因为会损害，所以说“其他是它的自性”。“这是”指境执着。从这个自性中产生那个识。“以缘”是指没有安住在境上的理由。“迷乱”是指没有识安住在自身上的理由。如果认为没有遣返的理由，那么怎么知道呢？因为在何处，所以没有显示作为遣返理由的损害之缘，因为不是自性，不是本体。不是自性的例子是，如幻化的心一般。
English
Having generated "it is not like this," the nature of destruction is not like that. Why? Because it is the clinging to bliss as it exists. What is the meaning of what is going to be explained? The sound of "ete" should also be added here. This explains the reason why abiding in consciousness does not harm. Saying that it abides in the object also means that the object is also the generator of this consciousness. Even in delusion, this is the same, so the special feature is that it establishes its own nature. Even if it is the generator of delusion, it does not generate with its own nature. "Ete" is the meaning of therefore. The sound of "also" is summarized in consideration of the reason for abiding in consciousness. If it is said, how can it not harm the one who has become the master of the nature of the path? Why is it said that the nature of consciousness does not harm? Because it is said, "Consciousness is." "By what" refers to the clinging to the object. "Its" refers to consciousness. "Reversal" refers to "Consciousness is." "For those who are not intelligent" refers to those who do not have object clinging. "Because there is no such thing" means because there is no consciousness itself. If it is thought that object clinging is its nature, then how does it exist? It is said, "As it exists," add it as before. There are also two reasons for seeing selflessness, so the root is said in a concluding way, "Therefore." What is separated from these two reasons is clinging, but it is not nature, because it harms, so it is said, "The other is its nature." "This is" refers to object clinging. That consciousness arises from this nature. "By condition" means that there is no reason to abide in the object. "Delusion" means that there is no reason for consciousness to abide in itself. If it is thought that there is no reason for reversal, then how is it known? Because it is in what place, therefore, the condition of harm as the reason for reversal is not shown, because it is not nature, it is not essence. An example of not being nature is like an illusionary mind.
Chinese
是也。 所谓“无根”，是指自己产生作用而没有处所。 如果认为执着于我等是自性，因为能产生作用，就会变成不生，所以提出前一种观点，就是“如果对于绳索”。 辩论的回答从另一方面来说，就是因为专注于存在，所以是专注于存在。那就是无始以来的无明行，就是那个。 这说明了内在错误的根源。 怀疑所见的存在，就是使之存在，也就是被它欺骗。 处于境的因也是传承，就是“像这样”。 “或”字是“和”字的意思。 是由讲述者所说。 什么时候事物先前见过，中间没见过，后来又见到了，这时因为怀疑中间存在，所以看不到无常。 如果说，如果从名言上来说，不同的显现不只是存在吗？ 回答说：是的，但是也不用“khad”这个名言，因为没有必要。 这就是“名言是”的意思。 这说明仅仅因为行为的缘故，如果不考察不同的显现，就成了不能表达那个本身的因。 认为出现其他的相似也是原因，这就是“或者”。 举例说明执着于相似为一的原因，就是“双胞胎”。 如果说，在所谓“专注于存在”那里，难道不也是有相似的其他产生吗？ 回答说：不是。 这就是“先前是”。 如果说，先前想要那样说，这是为什么呢？ 因为没有见到其他的相似，就不会特别执着于一，是这样想的。 这就是“从哪里”的意思。 所谓从草等其他事物中产生，这说明了不相似。 如果不相似，但仅仅因为行为的缘故而不被欺骗，所以认为是一，那么，不是的。 因此，在那里，想到要依靠见到其他的相似来做什么呢？ 或者，因为靠近火就是火，所以认为在那里也是因为见到其他的相似才那样执着。 所以说“靠近它”。 如果想知道如何靠近火，就说了“从火”。 如果想知道从哪里，就说了“最初”。