Tibetan
་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་བརྩེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་ལ་རེག་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ནི་ཙམ་མོ། །དེས་ན་བདག་དང་འབྲེལ་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་ཙམ་ནི་བརྩེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ལས་འཇུག་པ་ཡིན་པ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་ ཞིག་ཅེ་ན། བདག་ཉིད་མ་འོངས་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་དེ་ལ་འདོད་པ་ནི་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་བདག་ཉིད་དབང་དུ་བྱས་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་འཇུག་སྙམ་ན། མ་འོངས་པ་མེད་ནས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ལས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བདག་ལ་རང་གི་བདེ་བ་དང༌། འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ཡང༌། གཞན་གྱི་བདེ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ནི། བདག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོགས་བ་བསུ་བ་ནི། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇུག་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་སྒྲོ་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་མེད་པར་མི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །གཞན་གྱི་མཐར་ཐུག་བ་ཡིན་ན་བདག་སྒྲོ་འདོགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་དོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཆེད་ཀ་མི་ཆེ་སྙམ་ན། རྒྱལ་པོའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངའི་སྙམ་པའི་བློ་དང་བྲལ་བ་འཇུག་པའོ། །མི་འཐད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མའི་འདུ་བྱེད་ལས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མའི་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའ་། །མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་འགའ་ཞིག་ཡོད་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནའོ། །གནས་མ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཁྱེད་ཅག་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་པའོ། །ཞེ་སྡང་གི་རང་བ་ཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བ་དག་ལ་གནོད་བར་བྱེད་པ་ལ་སྡང་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའི་སྙིང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་མོད་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཙམ་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང༌། བྱམས་སོགས་རྨོངས་དང་འགལ་མེད་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་ཚར་གཅོད་མིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལན་བརྗོད་པ་ནི། མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཡང་ཞེ་སྡང་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། བདག་ཡོད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་དེ་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ་སྡང་བར་འཛིན་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྡང་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་དེ་དག་གི་བརྩེ་བ་ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེས་རྒྱུ་ན་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །ཉེས་མེད་ནི་སྡང་བ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོད་ནས་ཕྱུང་ལ། འཁྲུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བ་ཞུགས་ན་ལུས་ཀྱི་འཆི་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐུགས་རྗེས་སྐུ་མངའ་བ་ཡིན་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ ཐུགས་རྣམ་བར་གྲོལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲོལ་མེད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། མ་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོལ་བ་ཁོ་ནའོ། །མ་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཟད་ན་གཞན་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་མངའ་སྟེ། ངེས་ན་གྲོལ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་ཁོ་ནར་གནས་པ་ཡིན་གྱི། འཁོར་བའི་སྐྱེ་བོ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། འདུ་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ཟད་ཀྱང་གཞན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟོས་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ལེགས་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དེ་འོན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་དམན་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ངོར་མཛད་པ་རག་ལས་པ་ཅན་དེ་དག་ནིའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་འཕངས་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་ནི། འདུ་བྱེད་ཟད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་གནས་པའི་འབད་རྩོལ་མེད་ཅེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའམ། ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ལའོ།། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཙམ་ནི་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་ལ། རྨོངས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲིད་པ་ཆད་བ་ནི་འཁོར་བ་ལྡོག་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྙམ་ན་འཇིགས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་འཇིག་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པར་རྟོགས་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པས་ན། སྲིད་པ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི་གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ དེ་དང་བྲལ་ན་སྲིད་པ་མི་འཆད་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་སོ། །ལམ་གཞན་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །རྩོད་པ་འདི་ལ་ལན་བཤད་པ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་དུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཉིད་ལྡོག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཡང་རྣོན་པོ་ནི་ལམ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྨོས་པ་གང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྤངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མི་སྤོང་སྙམ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ཉིད་སྤོང་གི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་ཤེ་ན། ལམ་དང་པོ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང
Chinese
说对众生的慈爱不是贪欲，接触痛苦的延续就是执着。仅仅是那个本身。因此，对与自我有关联和没有关联的众生，仅仅是贪恋就是慈爱，这是它的意思。贪欲是从虚构中产生的，这是关联。那是怎样的呢？说是自我未来的。对未来安乐的欲望就是喜悦。与此结合就是使之强盛，这是被自我控制的贪欲。想做什么而进入呢？从没有未来而虚构。对于不是它的自性，即不是安乐等自性。所谓它的自性，就是安乐等的自性。从显现本身进入，这是关联。为了什么目的呢？为了错误地显现。如果即使不认为自己与自己的安乐有关联，但作为他人安乐的作者，也会虚构自己，为了消除这种疑惑，说是如果自己。如何进入呢？这是应时之语。如果达到安乐的终极，就一定会虚构自己，这是所说的如果。所谓那样，就是不以众生看待而不进入。如果达到他人的终极，虚构自己做什么呢？说是为了他人的利益。怎么会不特别大呢？说是国王的。所谓这个，就是脱离了我的想法而进入。所谓没有不合理，就是合理的意思。或者即使不分别，也是从先前的行为进入，说是又是先前的。阐明这个的就是常见等。如果没有见到，那是因为不是显现的对境。也不是说有某个自我。如果不是住所，那就不是空无众生的利益。所谓你们，就是轮回者。所谓嗔恨的自性，就是
English
To say that love for beings is not desire, touching the continuum of suffering is clinging. It is only that itself. Therefore, love for beings who are related to and unrelated to oneself is merely love, that is its meaning. Desire arises from fabrication, that is the connection. What is that like? It is said that it is the future self. The desire for future happiness is joy. Combining with that is to strengthen it, that is the desire controlled by oneself. What does one think of doing and entering? Fabricating from having no future. For what is not its nature, that is, not the nature of happiness and so on. What is called its nature is the nature of happiness and so on. Entering from manifestation itself, that is the connection. For what purpose? For falsely manifesting. If even if one does not consider oneself related to one's own happiness, but as the author of others' happiness, one will fabricate oneself, in order to dispel this doubt, it is said if oneself. How does one enter? This is a timely word. If one reaches the ultimate of happiness, one will surely fabricate oneself, this is what is said if. What is called that is not entering without regarding beings. If one reaches the ultimate of others, what does one do by fabricating oneself? It is said for the benefit of others. How can it not be particularly great? It is said of the king. What is called this is entering without the thought of me. What is called not unreasonable is the meaning of reasonable. Or even if one does not discriminate, one enters from previous actions, it is said again the previous. What clarifies this is common sight and so on. If one has not seen, it is because it is not the object of manifestation. Nor is it said that there is some self. If it is not a dwelling, then it is not empty of the benefit of beings. What is called you is the samsaric one. What is called the nature of hatred is
Chinese
是因为它与嗔恨的一方相似的缘故。如果认为，对损害他人之事的嗔恨，是从我执的自性中产生的，而舍弃我执则不然。如果这样认为，虽然不是它的自性，但仅仅是背向它也是会改变的，这就是说从看到不净等而来的。这里也说：慈等与愚痴不相违，故不能彻底断除罪过。为了回答将要阐述的这个，就是说修不净观。即使见到无常等，为何嗔恨不改变呢？回答说：因为有我。这个我是使我们等他人痛苦的。见到无常本身是与愤怒相违的，这就是说，当什么时候。这个是指损害我们。对于那个是指对于损害我们等。那时从心中取出，执持嗔恨是没有意义的，这样连接。对于远离贪欲的人们来说，因为没有我执，所以不会产生以我执为自性的嗔恨。因此，他们的慈爱不是与嗔恨相似的，这就是说愚痴等等。罪过的原因是损害。无罪是没有与嗔恨相似的。那时从心中取出，如果说是会混乱的。如果世尊远离贪欲，进入轮回多久，因为有身体的死亡，所以会不能解脱吗？为了迎接这个疑问，就是说如果远离贪欲。虽然以慈悲拥有身体，但因为远离贪欲等垢染，所以心是完全解脱的，这就是说，不是的。没有解脱不是，是指相对于世尊来说，不是没有解脱，而是只有解脱。没有解脱的自性是这样的：以前的行蕴灭尽后，连接其他的相续。这个世尊也没有，确定是没有不解脱的。菩萨们虽然具有相续，但以慈悲的力量而没有罪过。
English
It is because it is similar to one aspect of hatred. If one thinks that hatred towards harming others arises from the very essence of self-grasping, but not when self-grasping is abandoned. If one thinks this way, although it is not its essence, merely turning away from it will change, which is to say, it comes from seeing impurity and so on. Here also it is said: Loving-kindness and so on are not contrary to delusion, therefore, they do not completely eliminate faults. To answer what will be explained, it is said that one meditates on ugliness. Even if one sees impermanence and so on, why doesn't hatred change? The answer is: Because there is self. This self is what causes suffering to us and others. Seeing impermanence itself is contrary to anger, which is to say, when. This refers to harming us. That refers to harming us and so on. At that time, taking it out from the heart, holding onto hatred is meaningless, thus connect it. For those who are free from desire, because there is no self-grasping, hatred with self-grasping as its essence does not arise. Therefore, their love is not similar to hatred, which is to say, ignorance and so on. The cause of fault is harming. Without fault is not similar to hatred. At that time, taking it out from the heart, if it is said that it will be confused. If the Bhagavan, free from desire, enters samsara for as long as there is the death of the body, will he not be liberated? To welcome this doubt, it is said that if one is free from desire. Although possessing a body with compassion, because he is free from defilements such as desire, the mind is completely liberated, which is to say, no. Not without liberation means in relation to the Bhagavan, it is not without liberation, but only liberation. The nature of not being liberated is this: when the aggregates of previous actions are exhausted, connecting to other continuations. This the Bhagavan also does not have, certainly there is no non-liberation. Bodhisattvas, although possessing continuation, do not have faults due to the power of compassion.
Chinese
说“是安住，不像轮回的众生”，是指行蕴的能力没有穷尽，因为前一个穷尽了，其他的还会产生。安住是不超越寂灭。或者，前一个是针对声闻说的，后一个是针对薄伽梵说的。行蕴的声音也用于善业。说安住和不安住不仅仅是因为行蕴的有无，也是因为有无大悲的差别，就是因为悲心低下啊。那些依赖于为其他众生所作的事业。又，用“又”字引出的理由是，联系为，因为行蕴穷尽的缘故，没有安住的努力。那里，是指安住或者具有大悲心。仅仅执著于我不是愚痴，因为没有它也入流，因为承认是愚痴。迎接疑惑说，如果。断绝有是轮回止息。怎么想呢，说了恐怖。怎么认为入流者有远离坏聚之见呢，说了这样。如果即使远离了坏聚之见，也有产生过失的原因，因此，迎接认为有是确定的疑惑后说，是愚痴。因此，认为如果远离了它，有就不会止息。因此，是指远离了坏聚之见。其他的道是修道。对于这个争论的回答是，如果。入流道中要断除的我见，只是由现行造作而产生的，不是俱生的。因此，只是遣除现行造作的，不是俱生的。根器最利者说，在第一个道中，因为远离了什么而使有变成没有有呢，说的是，如果断除。为什么不断除一切呢，说了是由现行造作而产生的。从哪里知道只是断除这个，而不是其他的呢，说了第一个道。仅仅是见到也