Tibetan
ང་མ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་དང་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚེར་མ་དག་གི་ཁྱད་པར་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། བདེན་ པར་སྣང་བར་འདོད་པ་ཡང་མི་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་བདེན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མི་སྲིད་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་བཤད་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཞིག་སྔར་བརྗོད་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་གང་ལས་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནའོ། །བཟློག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་ན་མཐོང་བའོ། །འདི་ལ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པས་ནའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་གཉིས་དབྱེ་བ་མེད་ན་གང་གིས་དེ་མེད་ན་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེར་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེས་ན་དེ་མེད་པར་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་གྱི་རེག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་ཡོད་ཀྱང་རེག་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་མེད་ན་རླུང་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྡོག་པ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྡོག་པ་ལས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པར་ནུས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རེག་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེས་ན་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བརྒྱུད་ནས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྩ་བས་ལན་འདེབས་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་གང་གིས་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་བ། ཇི་ལྟར་རེག་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་མི་འབྲལ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྔ་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུང་གི་སྐད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རེག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ནའོ། །གཏན་ཚིགས་ནི། གང་ཡོད་ཉིད་ན་གང་སྐྱེ་བ། ཞེས་བྱ་བ་དེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གཅིག་ཉིད་བཀག་པའོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །རྒྱུ་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ་དེས་ན་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་པ་གཅིག་པུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཀག་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་གཅིག་པའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རིམ་གྱིས་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་གང་ལས་ཤེ་ན། རྟག་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་རིམ་དང་རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་པ་ དང་བྲལ་བ་འདི་ཡང༌། དེ་ག་ལས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་པ་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དེ་སུའི་ཡིན་སྙམ་ན། རྣམ་པ་འདི་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པའོ། །རྟག་པ་རྣམས་ནི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟག་པ་རྣམས་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན་གང་གི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁྱབ་བར་འདོད་པས་བྱས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་ལུས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་རྒྱུ་གཞན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་ནི་སྲེད་པ་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེས་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་ཅི་སྟེ་འགྱུར་སྙམ་ན། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་འདི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྲེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་མོད། སྲེད་པ་འདོད་གོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནི་སྲེད་འདོད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྲེད་པ་ཙམ་ནི་ཀུན་འབྱུང་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་འདོད་པའི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཀུན་འབྱུང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཡུལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་སྲེད་པའི་དགོས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འབྱུང་བ་ཅན་ནོ། །དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་འདྲེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་རྒྱུན་གྱིས་འཆོལ་མར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་གཉིས་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ང་ལྟར་བའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ང་ལྟར་གྱི་ཚེའི་དངོས་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་བ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་
Chinese
难道不是像没有做一样地看到吗？同样，如果怀疑看不到铁和刺柏的荆棘的区别，那么想要显现为真实的，也会变成不真实，因为不真实与梦境的显现没有区别。所说的“没有区别，仅此而已”，是指仅仅没有区别。如果认为怎么会没有区别呢？这是因为什么呢？“仅仅看到”是指仅仅自性光明。“即使那样，没有区别的显现也变成无二”所说的“无二即是那个”，是指之前已经说过的。之前所说的那个，会变成没有原因的。如果怀疑怎么会变成有原因的呢？因此说“从哪里”。如果认为这是从哪里来的呢？说“像这样”。为了阐明这个，因此说“如果”，是指即使没有区别。“相反”是指没有原因。“为了证明原因本身”，对于所说的证明，如果怀疑是不确定的，就说“如果”。“因为没有”是指根据情况是看到。“对于这个，作为原因本身的证明，没有相反”，暂时自己回答说“那不是”。“因此”是指没有分别。如果认为这两个怎么会没有区别，如果那个不存在，因为看不到就不会改变，因此说了“在那里”。因此，认为在那里看不到是不可能的，但不是没有触及。“如果即使有色，也没有看到没有触及”这样怀疑，然后说“如果是有色”，与“没有触及”相关联。从心中取出“那时”，并加上“仅仅会看到”。如果无色，因为对于风，不会产生眼的识，是这样认为的。如果认为像这样的相反，也会变成原因本身的原因吗？说“从这种相反中”。“对于原因”是指相对于看到触及，这是指情况。“那么，怎么会是原因呢？”
English
Is it not seen as if it were not done? Likewise, if one doubts that the difference between iron and juniper thorns is not seen, then wanting to appear as true will also become untrue, because the untrue is no different from the appearance of a dream. What is said, "There is no difference, that's all," means only that there is no difference. If one thinks, how can there be no difference? This is because of what? "Just seeing" means just self-luminous. "Even so, the appearance of no difference becomes non-dual," what is said, "Non-dual is that itself," refers to what has been said before. That which was said before will become without cause. If one doubts, how can it become with cause? Therefore, it is said, "From where?" If one thinks, from where is this? Say, "Like this." To clarify this, therefore it is said, "If," which means even if there is no difference. "Opposite" means without cause. "For the sake of proving the cause itself," for the proof that is said, if one doubts that it is uncertain, one says, "If." "Because there is not" means that seeing is according to the situation. "For this, as proof of the cause itself, there is no opposite," for the time being, one answers oneself, "That is not." "Therefore" means without distinction. If one thinks, how can these two be without distinction, if that does not exist, because it is not seen, it will not change, therefore it is said, "There." Therefore, it is thought that it is impossible to see without that, but it is not without touching. "If even if there is form, it is not seen without touching," suspecting this, then say, "If it is form," it is related to "without touching." Take out "at that time" from the heart, and add "only will see." If it is formless, because for the wind, the eye consciousness will not arise, it is thought in this way. If one thinks that the opposite like this will also become the reason for the cause itself? Say, "From this kind of opposite." "For the cause" means relative to seeing touching, this refers to the situation. "Then, how can it be a cause?"
Chinese
如果是这样想的，那么就说了“然而”。如果能够这样显示，那么这个时候触就变成因了。但事实上是不能这样的，因此不是因。或者说通过某种方式是因，根本颂的回答就是“或者”。什么会成为所见之因呢？如果怀疑触如何是色的因，那么就回应说“通过彼此不分离的性质”。应当理解为，这是在承认同时产生的因之后所说的。或者说前后是因，这就是“依赖的自性，色的”的意思，是用经文的语言来说明由五根所产生的色。因为这样触是色的因的理由，所以。理由是：当什么存在时，什么就产生。因此，就像荆棘等是具有因的一样，快乐等也是如此，这是成立的。像这样，在确立了第一种方式之后，总结说“因此，暂时”。“第二”指的是遮止唯一的因。“虽然具有因”指的是虽然具有第一种方式。“不希望是唯一的因，因此为了遮止它，是第二种方式”是这个意思。如何遮止常一的因呢？“如果”是这样说的。“一”指的是如果先前和后来都是同一个因的自性是因，那么这个时候就会变成常，意思是所有的时候所有的果都会产生。如果认为依赖于共同作用而逐渐产生，那么就说“因为没有依赖”。从何处得出这个结论呢？就说了“常”。“不是同时”指的是自在天等。遮止逐渐和非逐渐的理由也是，通过预先提出的“从何处得出这个结论呢”的辩论来阐明，就是“因为没有能力”。正因为如此，就说自在天等不是完全产生，这就是“第三种方式，不是完全产生”。那么，那是谁的呢？
English
If that's what you think, then it is said, "However." If it can be shown in this way, then at that time, contact becomes the cause. But in reality, it cannot be like this, therefore it is not a cause. Or, in some way, it is a cause, the root verse's answer is "Or." What would become the cause of what is seen? If you doubt how contact is the cause of form, then respond by saying, "Through the nature of being inseparable from each other." It should be understood that this is said after acknowledging the cause that arises simultaneously. Or, saying that before and after are the cause, this means "the dependent nature, of form," which uses the language of scripture to explain the form produced by the five senses. Because of this reason that contact is the cause of form, therefore. The reason is: when something exists, something arises. Therefore, just as thorns and the like have a cause, so too do pleasure and the like, this is established. Like this, after establishing the first way, it is concluded, "Therefore, for the time being." "Second" refers to preventing the single cause. "Although having a cause" means although having the first way. "Not wanting it to be the only cause, therefore to prevent it, it is the second way" is the meaning. How to prevent the permanent, single cause? "If" it is said like this. "One" means if the nature of the same cause before and after is the cause, then at that time it will become permanent, meaning that at all times all results will arise. If you think that it gradually arises depending on co-action, then it is said, "Because there is no dependence." From where is this conclusion drawn? It is said, "Permanent." "Not simultaneous" refers to Ishvara and the like. The reason for preventing gradual and non-gradual is also clarified through the debate of the previously raised question, "From where is this conclusion drawn?" which is "Because there is no ability." Precisely because of this, it is said that Ishvara and the like are not completely produced, this is "the third way, not completely produced." Then, whose is that?
Chinese
如果是这样想，就说“这种方式是”。所谓“那个本身”，就是指彻底产生，是存在本身。常法因为没有能力，所以这样联系。因为常法没有能力，所以不是彻底产生本身，因此存在的欲望本身，是完全执取产生的特征，是痛苦的根源。如果问这是从哪里来的，因为，世间众生的处所差别完全执取，认为是自己所拥有的，是因为想要遍及处所而造成的。业和身体、无明等等是原因，但成为处所差别的原因，是存在本身的作用，所说的“是其他原因吗？”就是这个意思。为了阐明这一点，所说的“是业吗？”的理由是“如果没有贪欲者”。即使是完全执取的作用，但获得出生，怎么会变成那样呢？“也是完全执取”就是这个意思。因为与出生相连的完全执取，不是其他，因此与出生相连的这个彻底产生，就是存在本身。因为是使之到达的作用，所以贪欲本身就是彻底产生。如果问贪欲和欲望有什么不同，回答说“那就是那个本身”，意思是贪欲就是欲望。如果认为仅仅是贪欲不是集谛，因为经中说欲望的贪欲等三种是集谛，为了消除这种疑惑，回答说“如果是处所的”。所谓贪欲，就是追求未来众生的形态。也正因为如此，因为是贪欲所需要的，所以也是产生的原因。喜悦和贪着，这二者混合在一起，是因为生死相续而混乱地产生，而不是因为平等具备，因为贪着二者没有平等具备。其中，喜悦是缘于现在的对境，是烦恼性的认识。贪着是缘于未来的对境的执着本身。可以这样说，对于未来的有情之物，烦恼性的认识和执着彻底产生。