Tibetan
ན་གྱི་དྲན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཤད་པ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ཙམ་བྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་ནི། བདག་མིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མིན། །ཞེས་སྡུག་བསྔལ་དང་གཞི་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། སྔ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ནི། གཞན་དུ་ཡང་འཐད་པར་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པར་བརྗོད་པ་ནི་རྟག་པའང་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་ཉིད་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོངས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་ཅན་ཕུང་པོ་ཞེས་བཤད་པ་འཛིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་གཞན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མ་དམིགས་པའི་དུས་ན་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡོད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟག་པ་ལ་ཆད་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། གཅིག་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་རིམ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་དེས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་གིས་འདི་དེས་ཁྱབ་པོ་ཞེས་ བརྗོད་པ་ཅི་ལྟར་དེ་ལ་མི་སྲིད་པར་རྟོགས་སྙམ་ན། རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་མེད་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མངོན་སུམ་དེ་མེད་ནའོ། །ཅི་ལྟར་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ལ་རག་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ནི་རྟ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའི་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་རྟག་པ་ཙམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའོ། །འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ནི་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་བའི་རྒྱུའི་དབང་ངོ༌། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཤད་པ་སྡུད་པའི་དོན་ཅན་ནིའོ། །གོམས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཉིས་གོ་རིམས་སུ་བརྗོད་པ་ནི། བདག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སྤོང་བས། རྒྱུ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོ་རྒྱུར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་པའི་ དོགས་པ་སེལ་བས་རྟག་པའང་ཅི་ལྟར་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འཆད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྟག་པ་ཡིན་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། རྟག་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ན་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་དུས་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚད་མ་བརྗོད་པ་ནི་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོ་ད
Chinese
为了消除对于“因为陷入于我的记忆和享受等之中”的想法而进行的解释。欲望等不是作为所依之我的加持，因为没有观察到所依本身，而是仅仅由体验的习气产生。解释是：‘非我非加持。’这样与痛苦相一致，因为与前者相关联。从习气中产生，在其他地方也合理地说是‘非因’。说没有观察到所依本身，就是‘常又如何？’即使承认了，也因为常本身不空，所以与逐渐产生相矛盾，所以说是‘因此从一’。以这个想法，世尊显示了苦谛的四种相，就是‘无常性’等等。‘彼’是指执持所说的‘痛苦轮回之蕴’。如果因为习惯于常性，所以应该观察的事物是其他产生的，而自性是常性，那么就说‘应该观察的事物是’。如果因为常性，即使在没有观察到的时候，也有应该观察的事物，为了消除这种疑虑，就说‘在所有的时候’。即使那样，常有什么断灭呢？就说‘逐渐观察是’。凡是逐渐观察的，那就是常性。为什么呢？就说‘对于一’。凡是常性不可能有次第的，因此从那之中返回，安住在无常性上，因此被它遍及，这是他的想法。如果说‘什么以这个遍及呢？’如何理解在那之中不可能呢？就说‘具有次第是’。那么，是否认为可以推测的具有次第是相同的呢？就说‘如果没有那个’，就是如果没有现量。为什么呢？就说‘因为现量是先行的’。那么，推测是先行的，但即使那样，没有推测会怎么样呢？为了消除这种疑虑，就说‘推测’。‘因此’是指逐渐观察的事物。
English
To dispel the doubt that arises from thinking, "Because one is immersed in memories and enjoyments, etc.," an explanation is given. Desires, etc., are not blessed by the self that serves as a basis, because the basis itself is not observed; rather, they arise merely from the habits of experience. The explanation is: 'Not self, not blessed.' Thus, it is made consistent with suffering, because it is related to the former. What arises from habit is also reasonably stated elsewhere as 'not a cause.' Saying that the basis itself is not observed is like asking, 'How can it be permanent?' Even if it is acknowledged, it contradicts gradual arising because permanence itself is not empty; therefore, it is said, 'Therefore, from one.' With this thought, the Bhagavan revealed the four aspects of the truth of suffering, which are 'impermanence,' etc. 'That' refers to holding onto what is said, 'the aggregates of suffering and cyclic existence.' If, due to being accustomed to permanence, what should be observed is something else that arises, and the nature is permanence, then it is said, 'What should be observed is.' If, because of permanence, even when not observed, there is something that should be observed, to dispel this doubt, it is said, 'At all times.' Even so, what cessation is there in permanence? It is said, 'Gradual observation is.' Whatever is gradually observed, that is permanence. Why? It is said, 'For one.' Whatever permanence is impossible to have sequence, therefore, turning back from that, it abides in impermanence, and therefore it is pervaded by it; this is his thought. If it is said, 'What is pervaded by this?' How is it understood that it is impossible in that? It is said, 'Having sequence is.' Then, is it thought that what can be inferred as having sequence is the same? It is said, 'If that is not,' that is, if there is no direct perception. Why? It is said, 'Because direct perception is prior.' Then, inference is prior, but even so, what would happen without inference? To dispel this doubt, it is said, 'Inference.' 'Therefore' refers to what should be gradually observed.
Chinese
因为如此。这便是名为“仅仅是苦”的解释。名为“苦本身”是为了解释其含义而说的。“苦本身”是指与有轮回的蕴相关联。为什么这么说呢？因为（经中）说到了贪著等等。仅仅是无常并非苦本身，因为无漏者也会如此。然而，（这里）是考虑到有漏的缘故。原因是执着于我和我所。因为相关联，所以是依赖的缘故才是苦，而不仅仅是原因和相关联的缘故。这是说，因为像前面一样会有过失。所谓“他性”是指我和我所执着的因的支配。又字在这里是具有包含未说之义的。因为仅仅依赖于串习。轮回的蕴是苦本身，这是指场合。空性本身和无我本身，这是以两种不同的顺序来说的。不是我的自性，等等。为了消除“怎么不是我加持的”的疑问，解释“非因”就是“不是因”。即使那样，加持者怎么会成为因呢？回答说，也是利益的因。这样，为了消除不是我的自性的疑问，解释说怎么会是常的生因呢？就是说，如果蕴是……。那时从心中取出，并连接说会变成常。如果常有什么过失呢？回答说，常是……。即使不是生因，也不是事物本身，这是说，不是生因，因为没有随行和相违的对境。如果又承认蕴是我自性，那么，那时知识是不同时期的等等。对于“也不是加持”，这里说的是不可得的量，就是“我加持”。对于“非我”，这里也说的是“蕴”。加持者……
English
Because of this. This is the explanation called "merely suffering." The term "suffering itself" is used to explain its meaning. "Suffering itself" refers to the aggregates associated with those who have samsara. Why is that? Because (in the sutra) it says attachment and so on. Merely impermanence is not suffering itself, because even those without outflows would be like that. However, (here) it is considered because of having outflows. The cause is clinging to self and what belongs to self. Because of being related, it is suffering because it is dependent, but not merely because of cause and being related. This is to say that there would be faults as before. What is called "other-powered" refers to the dominion of the cause of clinging to self and what belongs to self. The word "also" here has the meaning of including what has not been said. Because it merely relies on habituation. The aggregates of samsara are suffering itself, this refers to the occasion. Emptiness itself and selflessness itself, these are spoken of in two different orders. It is not my own nature, and so on. In order to dispel the doubt of "how is it not blessed by me?" the explanation of "non-cause" is "not a cause." Even so, how would the blesser become a cause? The answer is that it is also a cause of benefit. In this way, in order to dispel the doubt of not being my own nature, it is explained how it could be a constant cause of production? That is to say, if the aggregates are... At that time, take it out from the heart and connect it by saying that it will become constant. If there is any fault in being constant? The answer is that constant is... Even if it is not a cause of production, it is not the thing itself, this is saying that it is not a cause of production, because there is no object of concomitance and contradiction. If you also admit that the aggregates are my own nature, then at that time knowledge is of different times and so on. For "also not blessed," here it speaks of the measure of non-apprehension, which is "I bless." For "non-self," here it also speaks of "aggregates." The blesser...