Tibetan
་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བླང་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དག་ལའོ། །རིགས་པ་ནི་རང་གི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཙམ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཟློག་ནས་འཇུག་པ་ནི་བསྐྱར་ནས་འཇུག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལས་མངོན་སུམ་གྱི་བླང་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་རྟོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བླང་བྱ་ལ་སོགས་པ་མ་རྟོགས་པ་ལ་གོམས་པ་མེད་པ་དེས་ན་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། ཅི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དོན་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་རིག་པ་མེད་པས་ན་རུང་བ་ཉིད་དུ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་བསྟེན་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །མངོན་སུམ་ནི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དེ་གོམས་པ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་གོམས་པ་དེ་ནི་ གོམས་པ་མངོན་སུམ་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་མེད་དོ། །དོར་བྱ་དང་བླང་བྱ་ནི་མཐོང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་སྡུད་པ་ནི། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཙམ་སྨོས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུའོ། །གལ་ཏེ་དོར་བྱའམ་བླང་བྱ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཡུལ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མངོན་སུམ་དེ་ནིའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཤེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཙམ་སྨོས་སོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་རིག་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ལས་སྤང་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ལས་དེའི་དོན་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་མི་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ནི་འབྲེལ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། མངོན་སུམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐ་སྙད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །ཐ་སྙད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དེས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་པ་རྣམས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པའི་ཕྱིར་
Chinese
说“诺”就是“取”的意思。那里说“也”是指所要证成的和能证成的现量。理是执持自身时间存在的体性。反过来进入就是重复进入。因为非常串习，而认为现量的所取等全部都能执持，为了消除这种怀疑，所以说“如果”。说“对于不了解”是回答，因为对于所取等不了解就没有串习，因此才说“互相依赖”。说这个本身就是“只要”的意思。对于所要做的事和能成办的事，所缘依次产生，因为互相没有认识，所以对于可允许性本身没有体验的缘故，是阐明互相依赖的，这样想的。现量是可允许性的对境，从那儿产生串习的串习是，串习现量产生，那个是没有的。所舍和所取不是能见到的，总摄所说的是“如果仅仅是现量”。说“仅仅”是为了排除从现量之后产生的分别念的意义。如果所舍或者所取不是现量的对境，那么是什么对境呢？想到这儿，就说“那个是”，就是那个现量。说“仅仅是自性”是说，虽然现量是能辨识的自性，但为了显示并不是所要证成的智慧的究竟，所以说了“仅仅”。说“因此”是因为认识到仅仅是自性的缘故。那么从什么产生所舍等呢？说“比量”，从见到它的自性，对比它的作用，依赖于那个。如果说两个不认识的现量不是执持关联的，为了消除这种怀疑，从两个现量产生的分别念的关联成立，仅仅是由现量成立的，因为名言者们更加执着于此，所以说“意义”就是二者的关联本身。名言是分别念，因为是由它成立的，所以“其他”殊胜的，是不需要寻找的，因为没有，并且名言者们仅仅以此就满足的缘故。
English
Saying "no" means "to take." Saying "also" there refers to the manifest that is to be proven and the means of proving. Reason is the characteristic of holding only what exists in its own time. Entering in reverse is entering repeatedly. Because of extreme familiarity, there is a suspicion that all the objects of manifest perception, such as what is to be taken, are apprehended. To dispel this doubt, it is said, "If." Saying "for the uncomprehending" is the answer, because there is no familiarity for the uncomprehending of what is to be taken, etc., therefore it is said, "mutually dependent." Saying this itself means "as long as." The objects that gradually arise for what is to be done and what is to be accomplished are mutually dependent because they have not experienced the very possibility of being permissible due to the lack of mutual recognition. Manifest perception is that which has the object of permissibility. The familiarity from which that familiarity arises is the familiarity from which manifest perception arises, and that does not exist. What is to be abandoned and what is to be taken are not to be seen. What is said is summarized as, "If it is only manifest perception." Saying "only" is for the purpose of eliminating the conceptual thought that arises after manifest perception. If what is to be abandoned or what is to be taken is not the object of manifest perception, then what is the object? Thinking this, it is said, "That is," that is, that manifest perception. Saying "only its own nature" is saying that although manifest perception is the nature of discernment, "only" is said to show that it is not the ultimate wisdom to be proven. Saying "therefore" is because of recognizing only its own nature. Then from what do what is to be abandoned, etc., arise? It is said, "inference," from seeing its nature, inferring its function, and relying on that. If it is said that the two manifest perceptions that do not recognize each other do not hold the connection, then to dispel this doubt, the connection of the conceptual thought that arises from the two manifest perceptions is established only by manifest perception, because the nominalists are more attached to this, so it is said that "meaning" is the connection of the two themselves. Nominal terms are conceptual thought, and because they are established by it, "other," which is supreme, is not to be sought, because it does not exist, and because the nominalists are completely satisfied with just that.
Tibetan
རོ། །གལ་ཏེ་དོར་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་བསམས་ན། གང་དག་མཐོང་བའི་དོན་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྤོང་པར་བྱེད་བ་ལ་རག་སྟེ་གྱིས་ཤིག །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཙམ་གྱིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བཟློག་བ་ཙམ་ཁོ་ནས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། འོན་ཀྱང་གཉི་ག་ཡང་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཀྱང་ཕན་པ་འགའ་ཞིག་གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྔོད་པ་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་ཡོད་མིན་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཐར་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་ལ་བསྙོན་འདེབས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཆད་པར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་མེད་པ་པ་ཡང་མེད་ཅེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་བཀག་པ་ནའོ། །བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ་བྱ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་ནི་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ་ཐར་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ན་ནི་མེད་པ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐུར་ན་དེ་སྐད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་བདེན་ཏེ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ལ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིར་བརྗོད་པ་ནི་དཔེར་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐར་པ་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྨོངས་པ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ཏེ། རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་མ་
Chinese
若。如果舍弃等不是现量所见，因为它是以自性为境的缘故。然而，没有其他能成立的隐蔽事物，如果考虑到无有差别的自性，那么，对于“舍弃所见之义”等，难道不是舍弃了彼世吗？生起这样的疑问，回答是“然而”。“此亦”是指此世也依赖于舍弃。因为仅仅凭借这些，仅仅是遮止彼世而已。此是指自证的现量 不是安住的，然而，二者都应被遮破。当呵斥说世间也没有任何利益，二者都没有时，就是“此世亦非有”。“由此”是指回答。意思是心中想到因为已经承诺了解脱。如果对两个世间都加以否定，难道不是非常断见吗？那么，怎么说“无有者亦无有”呢？回答是“如果是这样”，即在遮止此世的时候。舍弃一切应取和应舍，即因为遮止了行为，因为那个理由，在自证的境地中，心就是解脱，即会变成解脱。当这样说的时候，不会变成断见者，因为没有诽谤士夫义之主。如果诽谤了它，就是因为说了那样的话的缘故。如果这是真实的，自证的现量不能成立彼世，此世也不能成立。说地等是四种真实，是为了显示譬喻的意义，像这样分析，如果非常著名的地等也不是真实，更何况彼世等呢？仅仅凭借这些，解脱不会变成士夫义，因为像自证一样，以对此世为境的分别念也是自性的缘故。生起这样的疑问，回答是“然而”。“其他愚昧”是指以彼世等为境的其他分别念，因为完全没有成立的缘故，不是所希望的。
English
If abandoning and so on are not directly perceived, it is because they are objects of one's own nature. However, there is no other hidden thing that can be established, and if one considers the nature without difference, then, regarding "abandoning the meaning of what is seen" and so on, is it not abandoning the other world? To answer such doubts, it is "however." "This also" means that this world also depends on abandonment. Because only by these, only by preventing the other world. This refers to the self-awareness of direct perception It is not abiding, however, both should be refuted. When rebuking that the world has no benefit, and neither has anything, it is "this world is also not existent." "Therefore" refers to the answer. It means that it is thought in the mind that liberation has been promised. If both worlds are denied, is it not a very nihilistic view? Then how can one say "the non-existent is also non-existent"? The answer is "if it is like this," that is, when this world is prevented. Abandoning all that should be taken and abandoned, that is, because the action is prevented, for that reason, in the state of self-awareness, the mind is liberation, that is, it will become liberation. When saying this, one will not become a nihilist, because there is no slander of the lord of the meaning of the person. If it is slandered, it is because it is said that way. If this is true, the direct perception of self-awareness cannot establish the other world, and this world cannot be established either. Saying that earth and so on are the four truths is to show the meaning of the metaphor, like this analysis, if the very famous earth and so on are not true, what more to say about the other world and so on? Only by these, liberation will not become the meaning of the person, because like self-awareness, the conceptualization with this world as its object is also the nature. To answer such doubts, it is "however." "Other ignorance" refers to other conceptualizations with the other world and so on as their objects, because they are not completely established, they are not desired.