Tibetan
་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་དང་ལྡན་པ། དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་སྣང་པ་ཅན། སྐྱེས་བུ་སོ་སོ་ལ་ངེས་པར་རིག་པ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཟུགས་ནི་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའམ། རྟོག་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །གསལ་བའམ་མི་གསལ་བ་ཡང་རུང་སྟེ། གཟུགས་སྣང་བ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟོགས་པ་དེས་ན་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ནི་རང་རིག་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཏེ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་གཞན་གྱི་ལུས་དང་ཐ་མི་དད་པའོ། །གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ཅི་ལྟར་གཞན་དུ་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་དགག་པ་ལ་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། བལྟར་རུང་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་བལྟར་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་བཞིན་བལྟར་མི་རུང་བ་ལས། ཐ་མི་དད་པ་ནི་བལྟར་མི་རུང་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནང་དུ་ཆུད་པ་བལྟར་མི་རུང་ན། ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཡུལ་ཡང་ངེས་པར་བལྟར་མི་རུང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱང་མི་རིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་རིག་ན་དེའི་ལུས་ཀྱང་མི་རིག་པར་ཐལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་གི་ལུས་མ་རིག་ན་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་རིག་པར་ཐལ་བར་བརྗོད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་མུན་རུམ་ན་གནས་པ་ཡུལ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་སུ། ལུས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་པ་ཁོ་ནའོ་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་ཐལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བཟློག་པ་བསྔོ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ན་ནི་ལུས་སོ། །གཞན་གྱི་ལུས་རིག་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་རང་གི་ལུས་ཏེ་མེད་པར་རིག་ཅེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ན་གཅིག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ནི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །ཐ་དད་ཀྱང་འཁོར་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ ཡིན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཤེས་པའིའོ། །དེས་ན་ནི་ལས་རྒྱུ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་བའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུའམ། ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཆེ་ལུས་རྣམ་པར་མ་གྱུར་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་དེར་འགྱུར་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས། དེ་དང་འགལ་བ་དེར་འགྱུར་བས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ལུས་འབའ་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་མ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ལུས་ཐ་མི་དད་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་ཚེ་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དུ་ཁས་མི་ལེན་ན་འགལ་བར་བྱད་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་ལུས་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་ལུས་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་སྔ་མར་བཀོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཞེས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་ཉེས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་རྒྱུའམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མ་འགྱུར་རང་བཞིན་མཚུངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ། །གཟུགས་སོགས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ན་ལུས་ཐ་མི་དད་པར་དེ་ཐ་དད་པ་མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་བག་ཆགས་སད་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ལུས་ཐ་མི་དད་ཀྱང་དེ་ཐ་དད་པ་ལས་དེ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ལུས་ ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་གང་ལ་བག་ཆགས་སད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྟེ། གང་དང་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་རྒྱུ་དེས་ན་འགའ་ཞིག་ལ་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་འགའ་ཞིག་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བག་ཆགས་སད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། རྒྱུ་དེས་ན་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་པས་ནི་ལུས་ལ་ལྟོས་མེད་པར་ཞེས་ཁྱད་པར་བཀག་པས་ལྷག་མ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་སད་པ་ལ་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་རྒྱུ་དེས་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གི་ཤེས་པ་དུས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ལུས་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ལུས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གང་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ངེས་པར་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ལས་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་བར་གྱུར་པར་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཕུང་པོ་འཁོར་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་མི་འགྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུགས་འདི་ནི་གྲངས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི། ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྩྭ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་བརྒྱར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དེ་ནི་སྔར་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་མེད་དོ། །དེས་ན་བལྟར་རུང་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་བལྟར་རུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་བརྒྱར་རྣམ་ཕྱེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཞད་གད་དང་བཅས་ཏེ་མི་དམིགས་པར་བརྗོད་པའོ། །བལྟར་རུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐུན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གི་དོན་བཤད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཞེས་
Chinese
是令人愉悦的。具有名为“见”的其他名称。具有如此显现之色。对于每个个体来说，确定性的知觉就是知识。如此说的是，即使色显现，也不仅仅是痛苦等等。名为“具有分别”的某些是解释。具有分别或无分别。无论是清晰还是不清晰，任何显现之色，也不是他人所不能理解的。因为不能理解，所以显现之色就是自证。那么，所谓进入他人身体之中，就是显现之色与他人身体无差别。所谓“他人身体也”，是回答。如果那样，如何否定其为他者之自性呢？因为会陷入无显现不可得的过失。既然承认了与可见者无差别就是可见者本身，那么同样，与不可见者无差别，也应该承认是不可见的。因此，如果进入其中的是不可见的，那么进入其中的对境也必然会变成不可见的，所以说他人身体也是不合理的，这是善说。这表明，如果不认识他人的分别，也会陷入不认识其身体的过失。现在，如果不知道自己的身体，也会陷入不知道自己的分别的过失，这就是“在身体之中”的意思。如果认为属于身体之中，那么当身处黑暗房间中的人对其他境产生分别时，即在分别之时，如何能仅仅了知安住于脱离身体的分别的显现之色呢？不可能了知。如何能合乎道理呢？为了遣除两种相违的过失，如果没有分别，那就是身体。认识他人的身体，而分别则是自己的身体，即不认识，这样联系起来。因为如此的理由是，在一个时间里，能成立者，同时显现是不确定的。因此，心识并非如能力般无差别，这是安住。即使是差别，也认为轮回本身没有成立，这是为了消除疑惑。ི་然虽如是。然虽如是者，虽是各别然也。彼是知也。是故是业因故。是故者，非与习气相连故。是故者，此世间之精液等是因故。是故者，无彼世间故。若意识是身之果，或是身之自性，彼之大身若未变异，则分别唯成一类耶？是云何耶之义。彼之果性即是彼所遍故，与彼相违即是彼所变故，若不变异性则非也之义。若唯是身之果性，如是若未变异者，然意识之识乃与义俱作者之身之果故，身虽无别，然义各别故是变异也。是故彼时以众多各别故，彼各别者是彼之果性耶？念及除遣疑虑而说分别者。分别者，以不观待境故，若不许唯是身之因者，则成相违之过失之义。又是身性彼之因者之义。又是身性彼之因者，先置于前品，如是虽是自性者，后说者，以过失相同故。何以故？谓因耶。若不如是者，谓身未变异，自性相同性非也。如色等之理，为说彼故，说依于身等。若意识是身之因者，则身无别，彼无别见者则成之义。如是若习气醒觉是因性者，则身虽无别，然彼各别，由彼各别性唯是彼之义者，谓何时身耶。何时于何识有习气醒觉性之因之识，彼乃是于某时是变异者，彼时者，何与彼是恒常相连故。彼时乃是因，是故于某时于某之某时。
English
is pleasing. It has another name called "seeing." It has such an appearance of form. For each individual, definitive cognition is knowledge. Thus it is said that even if form appears, it is not merely suffering, etc. Some called "having discrimination" is explanation. Having discrimination or without discrimination. Whether it is clear or unclear, whatever appearance of form, it is not that others cannot understand. Because it cannot be understood, the appearance of form is self-cognition. Then, the so-called entering into another's body is that the appearance of form is no different from another's body. The so-called "another's body also" is the answer. If so, how to deny its being the self-nature of the other? Because it would fall into the fault of non-manifestation being unavailable. Since it is admitted that being no different from the visible is the visible itself, similarly, being no different from the invisible should also be admitted as invisible. Therefore, if what enters is invisible, then the object that enters must also become invisible, so saying that another's body is also unreasonable is well said. This shows that if one does not recognize another's discrimination, one will also fall into the fault of not recognizing their body. Now, if one does not know one's own body, one will also fall into the fault of not knowing one's own discrimination, which is what "being in the body" means. If one thinks it belongs to the body, then when a person in a dark room discriminates other objects, that is, at the time of discrimination, how can one only know the appearance of form that abides in the discrimination that is separated from the body? It is impossible to know. How can it be reasonable? In order to dispel the two contradictory faults, if there is no discrimination, then it is the body. Knowing another's body, while discrimination is one's own body, that is, not knowing, this is how it is connected. Because the reason for this is that at one time, what can be established, simultaneous appearance is uncertain. Therefore, mind is not non-different like ability, this is abiding. Even if it is different, it is thought that samsara itself is not established, this is to eliminate doubts.
English
Even so. Even so, although it is different. That is knowledge. Therefore, it is because of karma. Therefore, it is not related to habits. Therefore, the essence of this world is the cause. Therefore, there is no other world. If consciousness is the fruit of the body, or the nature of the body, if its great body is not transformed, then will the discrimination become only one kind? What does it mean? Because its fruit nature is pervasive, and contrary to it is transformed by it, if it is not a changing nature, then it is not the meaning. If it is only the fruit of the body, if it is not transformed in this way, then the consciousness of consciousness is the fruit of the body that works with meaning, so although the body is not different, the meaning is different, so it is transformed. Therefore, at that time, because of the many differences, is that difference the nature of its fruit? Thinking and dispelling doubts and saying discrimination. Discriminators, because they do not depend on the environment, if they do not allow only the cause of the body, then the fault of contradiction is achieved. It is also the meaning of the cause of the body. It is also the cause of the body, which is placed in the previous category. Even if it is the nature, the latter says that the fault is the same. Why? Is it because of cause? If not, it means that the body has not changed, and the nature is not the same. Like the principle of form, etc., for the sake of saying that, it is said to rely on the body, etc. If consciousness is the cause of the body, then the body is not different, and those who do not see the difference will become the meaning. In this way, if the awakening of habits is the nature of cause, then although the body is not different, it is different, and the meaning of its difference is only that, which means when the body is. When there is a habit of awakening in what consciousness, that consciousness is transformed at some time, that time is because what and it are always connected. That time is the cause, so at some time at some time.
Chinese
就像那样转变，但不是自性。这是关联。或者，当某种知识的习气成为唯一想要产生的知识的苏醒之因时，那时，那个因就只转变成某种东西。进行分别解释，因为通过排除与身体无关的差别，而承认了剩余部分，所以，为了苏醒习气，必须依赖某些因，由于那个因，某些人的知识在某些时候，会转变成某种东西，为了说明这一点，就用“如果身体是因”等来解释。如果身体是因，就不会转变成某种识，因为会变成之前所说的过失。这是那个意思。或者，即使身体允许作为共同作用的因，但即使那样，也应该认为，凭借什么转变就必定会使之转变，那个是近取因。为了说明知识是因的另一个理由，就是“不是识”等。因为从串习贪欲等中清楚地见到，所以不仅是轮回的间隔，而且因为不是识就不是近取因，所以蕴也成立为轮回。如果认为即使识是识的近取因，但来世也不会成立，那么迎接这种疑问的就是“如果”。这种观点是数论派的，而不是顺世外道的。说“草尖”等就是为了说明这一点。说“这不是理智”等，就是说“因是多种”。识的自性，与转变的自性不同，这在之前有能力的状态的识中是没有的。因此，可以观察的近取因，就会被理解为可以观察的，而不是其他的。用“即使分为多种”等，就是带着嘲笑，不作意地说的。说可以观察的识本身是识的近取因，就是“识相同”等。解释“也”的含义，就是“贪欲等”。如果说那就是来世，那么就是那样的能力。