Tibetan
ང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་ནི་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་བྱའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིའི་འཁྱུད་པའི་རེག་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཅིའི་སྐྱོན་སྙམ་ན། གཉིས་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རེག་པ་ནའོ། །གཉི་ག་ཡང་ནི་རིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རེག་པ་གཉི་ག་ཡང་ངོ༌། །འདི་འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རེག་པ་ཉིད་རྟོགས་ཀྱི་བདག་གི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཞན་ཁོ་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་གས་གཉི་ག་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་གཞན་གྱི་ཞེས་སྣོས་སོ། །གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུད་གཞན་ལ་གནས་པ་བདེ་བའི་རེག་པའོ། །བདག་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བའི་རེག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་རིག་པ་མེད་དེ་རིགས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཉི་གས་གཉི་ག་རྟོགས་པར་ཐལ་བ་བཟློག་པར་དཀའོ། །གཉི་གས་གཉི་ག་རིག་པར་ཐལ་བར་མི་བཟོད་ནས། གཞན་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གི་རང་བཞིན་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་བདག་གི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལྟར་གཅིག་གིས་རེག་པ་ན་བདེ་བར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རེག་བཞིན་བ་ནི་དོན་ཡིན་པས་ན་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ།། དེས་ན་གཉི་ག་ཡང་བདེ་བ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་ཉིད་དུ་མཚུངས་བར་ཐལ་བ་སྤོང་བའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཟློག་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆ་ཤས་མེད་པས་ན་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མ་ཞས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་མ་ཡིན་ནའོ། །འགའ་ཞིག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་པོ་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། གཞན་གྱི་བདེ་བའི་བཞི་ཆ་ཙམ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་གཞན་གྱི་བདེ་བའི་ཆ་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱང་རིག་པར་གྱུར་པ་བདེ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོར་རིག་པ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་བདེ་བའི་ཆ་མ་རྟོགས་སྙམ་ན་རང་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པར་ཁས་བླངས་པའི་བདེ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཆ་མེད་བ་གཅིག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྟོགས་པར་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞན་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་ཐལ་བ་ནི་ཡང་བར་དགའོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་དེས་ན་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་གཉིས་མཚུངས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁྱུད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་རང་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་རྣམས་འབྱར་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དང་དེ་དག་འབྱར་བ་གཉིས། སོ་སོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །རྡུལ་ ཕྲ་རབ་རྣམས་དང་འབྱར་བ་གཞན་གཉིས་ཀྱང༌། འབྱར་བས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཞེས་ལེན་འདེབས་སོ། །མ་རྟོགས་འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལས་རྟོགས་བཞིན་པའི་སེམས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དེ་དག་ལས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཚུངས་པ་མིན་པར་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཡན་ལག་ཅན་གྱིའོ། །དེ་རྟོགས་ན་ནི་གཞན་གྱི་བདེ་བའི་ཡུལ་ལོ། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་ནང་གི་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་རེག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་གཉི་ག་མཚུངས་པར་མྱོང་བར་བསྟན་
Chinese
我不是。因此，感受快乐等不是产生的自性。这样，在说明了快乐等不是内部所触的差别之后，现在为了说明也不是外部所知的自性，所以说“外部的缠绕的触也是”。如果那样做了会有什么过失呢？想到这里，就说了“二者”。在女人或男人互相接触的时候。“二者也都变成能知”。这句话是说，快乐等自性的触二者都是。这难道是了知他者的自性的触，而不是自己的自性吗？因为那是唯一执持他者的，难道不是那二者了知二者吗？为了迎接这样的疑惑，所以安立了“他者的”。所谓“他者的自性”，是指安住在其他相续中的快乐的触。所谓“我的自性”，是指自己快乐的触的自性。怎么会没有知而只是种类呢？因此，难以遮止二者通达二者的过失。因为无法忍受二者通达二者的过失，所以产生了他者的疑惑，就是“难道是他者”。我的自性就是自己的知的自性。如果是那样，就是说，知，我的自性，那本身会变成快乐吗？同样，也会有通达的过失，就是说，就像一个触碰时了知快乐一样，也会变成通达。触碰是实义，所以想到是因为是共同的缘故。因此，意思是说，二者也会同样变成快乐。为了迎接并遮止同样变成快乐的过失的疑惑，所以说“他者”。所谓“怎么会是所有相”，是因为没有部分，所以没有其他的相。所谓“众多”，是指有部分。如果是那样，就是说是众多。如果有一些是极微细的，那样又有什么过失呢？想到这里，就说了“即使是他者的快乐的四分之一”。如果承认他者了知他者的快乐的部分，那么那时自己也变成能知，在快乐的极微尘中，就会通达一个极微尘，因为极微
English
I am not. Therefore, experiencing happiness and so on is not the nature of arising. Thus, after explaining that happiness and so on are not the distinctions of internal touch, now, in order to explain that it is also not the nature of external knowable objects, it is said, "The touch of external entanglement is also." If that were done, what fault would there be? Thinking this, it is said, "Both." When a woman or a man touches each other. "Both also become knowers." This sentence means that both touches of the nature of happiness and so on are. Is this perhaps realizing the touch of the nature of the other, and not my own nature? Because that is only holding onto the other, isn't it that the two do not know the two? In order to welcome such doubts, "of the other" is established. The so-called "nature of the other" refers to the touch of happiness that abides in other continuums. The so-called "my nature" refers to the nature of my own touch of happiness. How can there be no knowledge and only the category? Therefore, it is difficult to prevent the fault of the two understanding the two. Because one cannot tolerate the fault of the two understanding the two, the doubt of the other arises, which is "Is it perhaps the other?" My nature is my own nature of knowledge. If that is so, it means, will knowledge, my own nature, itself become happiness? Similarly, there will also be the fault of understanding, which means that just as one knows happiness when touching, it will also become understanding. Touching is the real meaning, so it is thought to be because it is common. Therefore, the meaning is that the two will also become equally happy. In order to welcome and prevent the doubt of the fault of becoming equally happy, it is said, "the other." The so-called "how can it be all aspects" is because there are no parts, so there are no other aspects. The so-called "many" refers to having parts. If that is so, it means it is many. If some are extremely subtle, what fault is there in that? Thinking this, it is said, "Even a quarter of the happiness of the other." If one admits that the other knows a part of the happiness of the other, then at that time, oneself also becomes a knower, and among the extremely small particles of happiness, one extremely small particle will be understood, because the extremely
Chinese
说“因为对微尘各自没有觉知”本身，就是说从各自的觉知中会证悟到唯一。又或者，如果认为为什么不觉知他者的安乐部分，则说了“自己也”。因为自己如果承认对各自觉知的安乐微尘没有部分，那么会证悟到唯一者，而不是一个微尘。因此，他人也应该同样地觉知，否则就会陷入错误。因此，他人也同样地觉知，这真是太好了，通过结尾的方式来显示，因此，女人或男人两者会同样地体验。说“拥抱时”是指场合。然而，如果认为自己并非觉知一切，则说了“一切都是觉知”。说“然而”是指他者。从“不是”等开始是回答。如果说那些是粘连的，那么那时微尘和那些粘连两者，会各自觉知，说“虽然有”就是指这个。说“通过粘连”是迎接疑问。微 尘和粘连的其他两者，如果说没有通过粘连来区分，那么就提问“那么”。从没有觉知的产生的微尘中，正在觉知的心会变得不同，因为觉知和没有觉知是不同的。这样，在仅仅承认微尘的宗派中，显示了从那些微尘中安乐等是不同的。现在，对于承认有支分的宗派，说出不相同之过失，就是说“然而”。说“不能觉知”是指在他人相续中存在的安乐，这是指场合。那么，说“它的”是指安乐有支分的。如果觉知到它，就是他者的安乐之境。说“即使是错乱，也无法阻止内在觉知的自性来觉知”，说“即使是错乱”是指不仅是安乐。因此，说“因此”是因为是内在触觉的差别自性。说“同样”是指错乱的自性。这样显示了两者同样地体验。
English
Saying "because there is no awareness of each atom separately" itself means that from each awareness, one will realize the one. Or, if one thinks why not be aware of the happiness part of others, then it is said "oneself also." Because if oneself admits that there is no part to the happiness atoms of each awareness, then one will realize the one, which is not a single atom. Therefore, others should also realize it in the same way, otherwise, it would fall into error. Therefore, it is great that others also realize it in the same way, showing it through the way of ending, therefore, both woman or man will experience it equally. Saying "when embracing" refers to the occasion. However, if one thinks that oneself does not realize everything, then it is said "everything is awareness." Saying "however" refers to others. Starting from "no" etc. is the answer. If it is said that those are adhered, then at that time, both the atoms and those adhered, will be aware separately, saying "although there is" refers to this. Saying "through adhesion" is to welcome the question. The mi- nute particles and the other two adhesions, if it is said that they are not distinguished by adhesion, then ask "then." From the atoms of arising without awareness, the mind that is being aware will become different, because awareness and non-awareness are different. Thus, in the sect that only admits atoms, it is shown that from those atoms, happiness etc. are different. Now, for the sect that admits having limbs, stating the fault of not being the same, is saying "however." Saying "cannot be aware" refers to the happiness that exists in the continuum of others, this refers to the occasion. Then, saying "its" refers to the happiness having limbs. If one is aware of it, it is the realm of happiness of others. Saying "even if it is confused, the nature of inner awareness cannot be prevented from being aware," saying "even if it is confused" refers to not only happiness. Therefore, saying "therefore" is because it is the self-nature of the difference of inner touch. Saying "similarly" refers to the self-nature of confusion. Thus, it is shown that both experience it equally.