Tibetan
དོན་གཞན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པས་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་བཀག་ན་ནི་གཞན་ལ་སྲེག་པ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ནུས་པ་བཀག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །གཞན་ནི་སྐྱེས་བུ་གཞན་ནོ། །རྣམ་དབྱེ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་སྲེག་ལ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་ནུས་པ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ནུས་པ་རྣམས་མང་བའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ནུས་པ་རྣམས་ནི་མང་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་གཞན་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ནུས་པ་ གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་དུ་ཟད་མོད། དེ་ཡང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བསྲེག་པར་བྱར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཞན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྲལ་བ་ནི་སྲེག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཡང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཞན་ཉིད་དུ་ནི་བསྲེག་ཏུ་མེད་པར་རོ། །དེས་ཚིག་མ་ཡིན་ཏེ། བསྲེག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་གཞན་དུ་བྱས་པ་དེ་ལས་གཞན་གྱིས་ནའོ། །ཚིག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དུ་ནི་སྟེ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་པ་ལ་ནིའོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའམ་ཚད་མ་གང་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་མེད་ཀྱང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་འདིའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན། འབྲས་བུ་ནི་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་གོ་བས་ནུས་པ་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྩོད་པར་ནི་དངོས་པོ་འདི་ལྟོས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན་ནུས་པ་མང་པོ་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མེ་ལས་ཚིག་པ་ལ་སོགས་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །ནུས་པ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྗོད་ནས། དེས་ཁས་མི་ལེན་པ་མ་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་དམ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །མེད་པ་ནི་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །གཉི་ག་གཅིག་གི་ཚེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྔགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སྲེག་བྱེད་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་མེ་ནི། དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་མེད་པར་མི་རིགས་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཡོད་ན་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲེག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་མེད་པ་ཡིན་ན་སྟེ་མེ་ལ་སོགས་ པ་རང་བཞིན་གཅིག་པོ་དེ་མེད་ན་འགའ་ཡང་མིན་ཏེ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མེ་ཉིད་དུ་མི་སྲེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ན་གཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་ཡོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མ་མཐོང་བ་ནི་ནུས་པ་མང་པོ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་མ་མཐོང་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བས་ནུས་པ་དུ་མ་འགྲུབ་པ་ལས་བཞིན་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །འབྲས་བུ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་མོད་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡང་བཤད་པ་ནི་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་ངེས་པ་གང་གིས་སོ། །མེ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་དོན་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བྱེད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། མེ་ནི་སྔགས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔགས་ལ་སོགས་པས་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྲེག་རྫས་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲེག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཏེ་སྲེག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་སྔགས་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་དེས་ནི་མི་འཚིག་སྟེ་འཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་གི་རང་བཞིན་སྔགས་ལ་སོགས་པས་སྲེག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་བྱས་པ་གཞན་དེས་ནི་འཚིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྲེག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་འདོད་པས་སྤྱོད་པ་འདིར་གྱུར་ཅེ་ན། རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྨོས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་སོ། །དཔེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆང་ དང་ཆང་གི་ནུས་པའི་དཔེའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་མེད་ཀྱང་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་དག་གི་ནང་ནས་སོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ནི་རྟེན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །གལ་ཏེ་མཚུངས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་བརྟེན་ནས་ཐ་མི་དད་པར་རོ། །དེས་ན་རྟེན་ཞིག་ན་དེ་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ནུས་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུའམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་མེད་པའོ། །ཐ་མི་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཐ་དད་པ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ལོགས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། སྣང་བ་ཐ་དད་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པ་འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། ཐ་དད་འགྲུབ་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དབང་པོ་ཐ་དད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་ཐ་དད་པ་དང་རྟོག་པ་པོ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་དང་ངོ་སྟེ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འོ་ན་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ནས་སྐབས་སུ་བབ་ པ་ལ་ཡང་སྟེ། ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དེར་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་སེ
Chinese
因为在其他意义上成立，所以说了“如果”。“对于其他”是指像人一样。如果自己的体性不被遮止，那么焚烧其他是合理的，这样说的是“如果能力被遮止”。“那”是指火的自己的体性。“其他”是其他人。这个区分是说，有些被焚烧，而有些则不是。如果想知道为什么不会改变，那就是“那也”。就像自己的体性一样，能力也是唯一的，所以对于一切事物来说，是共同存在或不存在的意义。如果说，因为其他的各种能力很多，所以这个过失不会改变，那就是“因为各种能力很多”。“因此，其他”是指焚烧其他人。“或者，能力 仅仅是唯一的。但那也不是被咒语等所破坏的。那么是什么呢？是对要焚烧的人，改变成不能被焚烧的自性。因此，分离就是焚烧，这样想着，又说了“也”。“在其他本身”是指不能被焚烧。那不是词句，说“不会被焚烧”是不合理的。“由其他”是指从被咒语等改变成其他的那个“由其他”。“词句改变”是指“会被焚烧”的同义词。“在其他”是指与咒语等分离。“从哪里”是指从原因或量从哪里。“即使那些没有，但因为有正在进行的焚烧的原因，所以意义上的理解被破坏了”，这样说的是“由谁”。如果原因的自性是唯一的，那么结果也会同样改变。结果是多种多样的。因此，即使自己的体性没有差别，但通过意义上的理解，能力也存在于差别之中，对于这种争论，就是“这个事物不是依赖性的存在”。如果想知道“从哪里”，就说了“没有很多能力”。为了阐明这一点，说了“从火燃烧等”。从燃烧等的结果，与没有烟等区分开来所见到的，在那里不会改变。在说了推测多种能力之后，他没有承认，这不是过失
English
Because it is established in another sense, it is said "if". "For others" means like a person. If one's own nature is not obstructed, then it is reasonable to burn others, which is said "if the ability is obstructed". "That" refers to the fire's own nature. "Other" is another person. This distinction is to say that some are burned, while others are not. If you want to know why it will not change, that is "that also". Just like one's own nature, the ability is also unique, so for all things, it is the meaning of coexisting or not existing. If it is said that because there are many other abilities, this fault will not change, that is "because there are many abilities". "Therefore, the other" refers to burning other people. "Or, the ability is only unique. But that is not destroyed by mantras and so on. So what is it? It is to change the person to be burned into a nature that cannot be burned. Therefore, separation is burning, thinking like this, and said "also". "In other itself" means cannot be burned. That is not a phrase, saying "will not be burned" is unreasonable. "By other" refers to that which is changed to other by mantras and so on, "by other". "Phrase change" refers to the synonym of "will be burned". "In other" refers to being separated from mantras and so on. "From where" refers to from what cause or measure. "Even if those are not there, but because there is a reason for the ongoing burning, the understanding in meaning is destroyed", saying this is "by whom". If the nature of the cause is unique, then the result will also change in the same way. The results are diverse. Therefore, even if one's own nature has no difference, but through the understanding in meaning, the ability also exists in difference, for this argument, it is "this thing is not a dependent existence". If you want to know "from where", it is said "there are not many abilities". To clarify this, it is said "from fire burning etc.". From the results of burning etc., what is seen separated from no smoke etc., will not change there. After saying the inference of multiple abilities, he did not admit, this is not a fault
Chinese
说的是火等等的意思。有还是指与咒语等等分离。没有是指并非不存在，而是指与它相应。两者之一是不行的，因为是相违的，这是它的意思。因此，对于与咒语分离而具有焚烧作用的火来说，对于不与它相应的，不应该没有，因为是相违的，这样说的是：如果存在，那么与咒语等等相应的一切也都是焚烧者。如果它不存在，即火等等的自性唯一不存在，那么什么也不是，即便是与咒语等等分离的火也不会焚烧，这是它的意思。如果疑惑从何而来，那么“一是”等等。而“那也”等等是回答。具有各种能力的是指那个。具有各种果实的也是如此。未见到的是指多种能力本身。未见到的果实是指仅凭自己的体性确定而产生，从多种能力成就中像已经成就一样宣说的是：如果各种果实是。这里指的是不做多种果实的物体。果实是那些，但能力不是。焚烧者本身的存在与不存在也说明了，即“以何”等等。以何种自性确定呢？火就像种子等等一样，是与咒语等等存在与不存在的同时作用者，以不同方式产生果实，因为是从自己的因产生的，所以多种能力的分别产生意义，这是它的意思。将果实分别开来而使作用本身明显的是：“火是咒语”等等。说是咒语等等使所焚烧之物变为其他形态，即说“焚烧物自性是那”。自性是那，是指做了不可焚烧的自性和咒语等等。以何，即以不可焚烧的自性。因此，是指以那自性被咒语等等所做，那不会燃烧，即不会变成燃烧，这是它的意思。没有被咒语等等做成不可焚烧的自性的其他，那会燃烧，即会变成被焚烧的。
English
It is said that it means fire and so on. "Existing" refers to being separate from mantras and so on. "Non-existent" refers to not being non-existent, but rather to being in accordance with it. One of the two is not permissible, because it is contradictory, that is its meaning. Therefore, for the fire that has the function of burning and is separate from mantras, it should not be non-existent for that which is not in accordance with it, because it is contradictory, it is said that: If it exists, then everything that is in accordance with mantras and so on is also a burner. If it does not exist, that is, if the single nature of fire and so on does not exist, then nothing exists, that is, even fire that is separate from mantras and so on will not burn, that is its meaning. If there is doubt as to where this comes from, then "one is" and so on. And "that also" and so on is the answer. That which has various abilities refers to that. That which has various fruits is also the same. Unseen refers to the many abilities themselves. Unseen fruit refers to arising merely from the determination of one's own nature, and it is said that from the accomplishment of many abilities, it is accomplished as if it has already been accomplished: If the various fruits are. Here it refers to the object that does not produce many fruits. The fruits are those, but the abilities are not. The existence and non-existence of the burner itself is also explained, that is, "by what" and so on. By what kind of nature is it determined? Fire, like seeds and so on, is the simultaneous agent of existence and non-existence with mantras and so on, producing fruits in different ways, because it arises from its own cause, so the distinctions of many abilities produce meaning, that is its meaning. What makes the action itself clear by separating the fruits is: "Fire is a mantra" and so on. It is said that mantras and so on transform what is to be burned into another form, that is, it is said that "the nature of the burning object is that." The nature is that, which refers to the nature of being unburnable and mantras and so on. By what, that is, by the nature of being unburnable. Therefore, it refers to that nature which is made by mantras and so on, that will not burn, that is, it will not become burning, that is its meaning. Other than that which has not been made into an unburnable nature by mantras and so on, that will burn, that is, it will become burned.