Tibetan
དེ་ཡང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཀག་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དག་ལས་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གནོད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། འབྱུང་བ་ཙམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བཀག་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡབ་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཤེས་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚོ་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་འདུས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་རིག་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་འགོག་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཁས་ལེན་པ་ཡང་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྩོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྟེན་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ལས་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་ནི་མ་གྲུབ་པོ། །གཟུགས་དུས་མཚུངས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བཞིན་པའི་གཟུགས་ནི་ཅི་སྲིད་མེད་ཀྱི་བར་དུ་རང་འབྱུང་བ་ལ། ལྟོས་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། ལྟོས་པར་བྱ་བའི་སྔར་ཡོད་པར་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་དུས་མཉམ་པར་འབྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཡང་ན་རང་གི་རྟེན་དག་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་དང་ངོ༌། །འབྱེད་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟེན་ཡིན་སྙམ་ན། གཞན་དུ་འཐད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པའི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །རྟེན་གྱི་དོན་དང་རྒྱུའི་དོན་གཉིས་དུས་ཐ་དད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་སྙམ་ན། དུས་མཚུངས་པ་དག་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དག་མེད་པ་ནའོ། །འདིས་ནི་རྟེན་གནས་ཀྱི་དོན་ལ་རྒྱུའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ན་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་གི་རྟེན་བཀག་པ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དབྱེར་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རྟེན་ནི་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་ཙམ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོག་ས་པ་སེལ་བས་གཞན་དུ་འཐད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྟེན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །བརྟེན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྟེན་མེད་ན་མེད་པ་ཁོ་ནས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིག་ན་ནི་སྟེ། བརྟེན་པ་དང་བྲལ་བཞིན་དུ་གནས་ནའོ། །སྔར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དུས་ཏེའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདིའི་ཞེས་དོ་ཤེས་པ་ལས་ནི་རྟེན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་བའོ། །གང་ གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མི་འཐད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཐ་དད་པར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པར་བརྗོད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །། གང་གི་ཕྱིར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞན་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ
Chinese
再者，说“见”是指“这些”。如果想知道为何遮止，那么“以此”是对理由之词的详细解释，即“在一切处”。“由于承认色等与诸大种是各别的”是指：所依之事物是安住于各别之上的缘故。如果想知道如何成为妨害，那么就说了“仅仅是诸大种”。这样遮止了例子之后，对于暂时的所依和能依之事物说出过失是“如果知晓”。“仅仅是四”的决定是不合理的，这是它的意思。对于承认不是各别也说出过失是“如果不是各别”。当任何时候，诸识蕴包含于一个识蕴之中时，诸大种就是一体的。如果是这样，那么四这个数字就会丧失，这是他的想法。当任何时候，诸大种本身被知晓是包含在一起的时候，那么就会成为分别了知各个极微，这个驳斥之前已经说过了。如果遮止所依和能依之事物，那么反驳说：你的那个承认也是有过失的，就是“如果”。说诸大种和色等遮止所依和能依之事物，也没有与承认相违，就是说“不是的”。“依赖于”的语气词是从原因的角度来说的，由于时间是各别的，所以没有成立是所依和能依之事物。如果色是同时的，那么因为它没有能力，所以不是同时的事物在作饶益。同时的含义是因为是没有观待的含义。正在产生的色直到没有的期间是自生的，依赖于所要依赖的事物，对于所要依赖的事物之前存在也是如此。只要是同时产生，那么就没有观待。那么如何诸大种是同时产生的色的所依，而进行称说呢？为了迎接这个疑问，就说了“或者与自己的所依”。与诸大种等。由于无有差别地安住，是指同时产生的缘故。“是所依”是指就是能依。
English
Furthermore, saying "see" refers to "these." If you want to know why it is prohibited, then "by this" is a detailed explanation of the word of reason, which is "in all places." "Because it is admitted that form, etc., are different from the elements" means that the object of dependence resides on the distinct. If you want to know how it becomes a hindrance, then it is said, "only the elements." After thus prohibiting the example, stating the fault in the temporary support and the supported object is "if knowing." The determination of "only four" is unreasonable, that is its meaning. Stating the fault in admitting that they are not distinct is "if not distinct." When, at any time, the aggregates of consciousness are included in one aggregate of consciousness, the elements are one. If so, then the number four will be lost, that is his idea. When, at any time, the elements themselves are known to be included together, then it will become separately knowing each atom, this refutation has been said before. If you prohibit the object of support and the object of dependence, then the rebuttal is: your admission is also faulty, which is "if." Saying that the elements and form, etc., prohibit the object of support and the object of dependence, there is also no contradiction with the admission, which is saying "no." The tone word "depending on" is from the perspective of cause, because the times are different, so it is not established as the object of support and the object of dependence. If form is simultaneous, then because it has no power, it is not that simultaneous things are benefiting. The meaning of simultaneous is because it is the meaning of no dependence. The form that is being produced is self-generated until the period of non-existence, depending on what is to be depended on, and it is the same for what exists before what is to be depended on. As long as it arises simultaneously, then there is no dependence. Then how are the elements the support of the form that arises simultaneously, and how is it called? In order to welcome this question, it is said, "or with one's own support." With the great elements, etc. Because of residing without difference, it means because of arising simultaneously. "Is the support" means it is the supported.
Chinese
如果认为是这样依赖，则说在其他方面是不合理的。名为“依赖的意义”的是解释。能阐明依赖的意义和原因的意义，以时间各异和不异的境为体性，并非一体，这即是名为“原因”的意义。如果想，为什么不思择呢？则说，对于同时者们。名为“由此”是指在没有利益和能利益的时候。此显示，在安立依赖处之义为原因之义时，因为没有安立依赖等事物，所以我们遮止依赖没有相违。因为无差别地进入，所以联系说，是依赖。解释说，互相不混淆是无差别地进入，即是名为“如此”。名为“彼等”是指色等。又如果认为，依赖仅仅是无差别地存在，为了遣除这种疑惑，解释说“在其他方面是不合理的”，即是名为“如果彼等”。名为“它的依赖”是所依赖的依赖。依赖所依的自性，是指没有依赖则仅仅以没有而坏灭。如果不坏灭，即是，在远离依赖而住的时候。名为“以前”是指显现想要依赖的时候。从了知“彼即是此”可知，并非是依赖本身。因此，认为对于诸大种无差别地存在，即是色的依赖本身。由于如此依赖和所依赖的事物不合理的理证，因此不仅仅是色等，贪欲等也是如此。名为“转变”是指成为过失。如果因为没有观待与色等各异，难道不是没有大种的自性吗？因此，为了迎接如何对它说色等无差别地存在这种疑惑，说了“从色等”。。由于没有观待的缘故，因此从色等各异的大种之自性不存在，因此名为“无差别地存在”这仅仅是依他承认而说的。此岸彼岸。
English
If it is thought to be dependent in this way, it is said that it is unreasonable in other respects. The meaning of 'dependent' is explained. What clarifies that the meaning of dependence and the meaning of cause are not one, with entities of different and non-different times, is the meaning of 'cause.' If you think, why not contemplate? Then it is said, 'For those who are simultaneous.' 'By this' means when there is no benefit and no ability to benefit. This shows that when establishing the meaning of the place of dependence as the meaning of cause, since there is no establishment of things such as dependence, there is no contradiction in our preventing dependence. Because of entering without difference, it is connected by saying, 'It is dependence.' Explaining that not confusing each other is entering without difference, that is, 'like this.' 'Those' refers to form, etc. Also, if it is thought that dependence is merely existing without difference, in order to dispel this doubt, explaining 'it is unreasonable in other respects' is 'if those.' 'Its dependence' is the dependence of what is depended on. The nature that depends on dependence means that without dependence, it is destroyed only by non-existence. If it does not perish, that is, when dwelling away from dependence. 'Before' refers to the time when one wants to appear dependent. From knowing 'that is this,' it is known that it is not dependence itself. Therefore, it is thought that existing without difference for the elements is the dependence of form itself. Because of the reasoning that dependence and the things depended on are unreasonable in this way, therefore not only form, etc., but also desire, etc., are like that. 'Change' means becoming a fault. If, because there is no contemplation different from form, etc., is it not the absence of the nature of the great elements? Therefore, in order to welcome the doubt of how to say that form, etc., exist without difference in it, it is said 'from form, etc.' Because of the reason of not contemplating, therefore the nature of the great elements different from form, etc., does not exist, therefore 'existing without difference' is said only by other's acceptance. This shore, the other shore.