Tibetan
བསྒྲུབ་བྱ་སྤོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཟོད་པ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཉེས་པ་སྔ་མ་ལས་མི་འགྲོལ་ལོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །བྱེད་པ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཁས་བླངས་ནས་དགག་པ་སྨྲས་པ་ནི་གང་ཞིག་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཏེ། གང་ལ་རྒྱུའི་བྱེད་པ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ལས་སོ། །ཤིན་ཏུ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་བའོ། །འདིས་ནི་དབྱིབས་ཁས་བླངས་ནས་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དབྱིབས་མེད་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་གཉིས་པ་ནི་མ་གྲུབ་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ རྣམས་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་སྤོང་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའི་དོན་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་གཙོ་བོའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པ་སྤོང་བའོ། །རང་བཞིན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དེ་དང་དེ་ནོན་པར་སྐྱེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ནི་ཉེས་པ་གཞན་བཀལ་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་དཔེ་མེད་པ་ནི་གནས་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་སྤོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱིབས་སུ་བརྗོད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནིའོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དབྱིབས་འདི་འདྲ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་མོད། དབང་ཕྱུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་གིས་ཁས་བླངས་པར་ནི་རྟོག་ཅེ་ན་ཞེས་པའི་དོགས་པ་འདི་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་གི་དབྱིབས་ལོགས་ཤིག་པར་མི་མཐོང་ཡང་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་དབྱིབས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་བརྟགས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མས་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་ནམ་ཡང་མ་རྟོགས་པའི་དབྱིབས་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་རྩོད་པ་ན། གཞན་གྱིས་བླངས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ཅི་ཡིན། རང་གིས་མ་དམིགས་པས་ནི་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དུམ་བུའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དུམ་བུའི་ཡན་ལག་ཅན་རྣམས་ལྡན་པ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ལྡན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པ་དེས་ན་དབྱིབས་ནི་གྲུབ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོ་སྐབས་མེད་དོ་སྙམ་ན། ལན་དུ་འདི་ནི་ཕྱི་ནས་བརྟག་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པའི་སྐབས་སུའོ། །ད་ནི་ཡང་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལྷག་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དཔེའི་ ཚིག་བསྣན་ནས་སྐབས་འབྱེད་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སྒྲས་བརྗོད་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་དཔེ་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་གསུམ་དངོས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་དབྱིབས་ཡིན་ན། དེ་ནི་ལུས་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་ཅི་ལྟར་དེ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་སེལ་བས། དེ་ལས་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དང་དབྱིབས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། བསྡད་ནས་འཇུག་པ་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་བ་དེས་ན་འདི་ཡང་ཅི་ལྟར་མ་ངེས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་གཞན་ཁོ་ནས་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དབང་ཕྱུག་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་དུ་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་དོགས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལན་དུ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མཐོང་བ་ནི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དབང་ཕྱུག་གཞན་རྗེས་སུ་དཔོག་ན་ནུས་པ་ཡིན་གྱི་རྫ་མཁན་གྱི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་དབང་ཕྱུག་གཞན་རྗེས་སུ་མ་དཔགས་ན་ནུས་པ་མེད་པར་ཐུག་པ་མེད་དེ་དབང་ཕྱུག་གཞན་དང་གཞན་རྗེས་སུ་ དཔག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གཞན་དང་གཞན་དཔོག་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་རག་ལས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡང་ན་དཔེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་པའི་དོན་དུ་གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབྱིབས་ཡོད་མེད་དེ་ལྟན་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚེགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དཔེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །ཆ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ཚད་མ་འགས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་བསམ་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་རྡུལ་བརྒྱད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའིའོ། །དེ་ལྟར་རགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བཞིན་པའི་རགས་པའི་སྔ་མ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར་མོད། གཞན་གྱི་བལྟ་བྱའི་མཐར་འདོད་པ་དགུ་པ་བརྒྱད་པས་ཕ་རོལ་རྡུལ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ག་ལས་རྟོགས། གཞན་གྱི་ལས་ནི་གལ་ཏེ་རྗེས་དཔག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཤད་ཟིན་པ་ལས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟོགས་པ་ལས། ཕ་རོལ་མ་རྟོགས་པ་ག་ལས། དེ་ལྟར་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྒྱུད་པས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མི་གྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རག
Chinese
所立（要证明的观点）的舍弃，所有这些都以不可见的方式自然成立，怎么能容忍呢？因此，他认为这并不能从先前的过失中解脱。 “因此”这个词是总结。 “作者”这个词是从功德增长的力量中产生的。 承认之后又说反驳，是指那些不具备因的功德的人，意思是说那些没有因的作者的人。 详细解释是为了从特殊中看到特殊。 谁为了产生它而特别努力，就是从那里面来的。 “非常不一致的特征”等等，是解释后半部分。 这表明，承认了形状，但没有成立所希望的特殊性。 “它本身不存在”的指示是“另外”。 其中，没有形状是因为只有极微尘才能做到，所以极微尘不是不同性质的例子，第二个过失是被不成立所概括。 “如何说”是指极微尘 因为是果，所以这样认为。 “然而”等等，是为了舍弃极微尘是果，以及理由本身不成立。 成立的结论的意义是，不成立本身是主要的过失。 “然而”是为了舍弃不成立。 “那个自性”是指在那样的境地出生的。 “那样说”是指说成形状。 “如果是那样”是回答。 这是强加了其他的过失，没有不一致的例子，只有存在。 “然而”是为了舍弃两者。 仅仅因为产生了那样的错觉，所以才说成是形状，而不是因为是果，所以才像那样成立。 驳斥是“如果是那样”。 意思是说，如果把这个做成这样的形状，世界就会迷惑，但自在天不是。 “其他人承认”的怀疑是这个。 虽然没有看到自在天的其他形状，但世界会把这个误认为形状。
English
How can it be tolerated that the abandonment of what is to be established is all naturally established in an invisible way? Therefore, he thinks that this does not absolve from the previous fault. The word "therefore" is a summary. The word "agent" is born from the power of increasing merit. Saying refutation after admitting is referring to those who do not possess the merits of the cause, meaning those beings who do not have the action of the cause. The detailed explanation is to see the particular from the particular. Whoever is particularly diligent in producing it is from that. "Very inconsistent characteristics" etc., is explaining the latter half. This indicates that having admitted the shape, the desired particularity is not established. The indication that "it itself does not exist" is "also". Among them, the absence of shape is because only atoms can do it, so atoms are not examples of dissimilar qualities, the second fault is summarized by non-establishment. "How to say" means atoms Because they are the result, so he thinks. "However" etc., is to abandon that atoms are the result, and that the reason itself is not established. The meaning of the conclusion of establishment is that non-establishment itself is the main fault. "However" is to abandon non-establishment. "That nature" means being born in that and that place. "To say like that" means to say as a shape. "If it is like that" is the answer. This is imposing other faults, there is no dissimilar example, only existence. "However" is to abandon both. Merely because it generates such delusion, it is said to be a shape, but not because it is the result, so it is established just like that. The refutation is "if it is like that". It means that if this is made into such a shape, the world will be confused, but not Ishvara. The doubt that "others admit" is this. Although other shapes of Ishvara are not seen, the world will mistake this for a shape.
Chinese
是故，必须确定之后才能进入，是为“转变”。后半部分是驳斥。其含义是：当争论说，自己从未领悟过的形状如何能做时，回答“他人所取”是什么意思？自己没有观察到，仅仅因为他人承认就不能做到，是这个意思。 “然而”是疑问。通过具有部分肢体的门径，由微尘所组成的具有肢体者，暂时是存在的。而且，不具备部分肢体是无法成立的。那些造作者本身的具备，因为那个陈述，所以形状是肯定成立的。因此，如果认为陈述的过失没有机会，回答说“这需要从外部观察”，这是指对方美化者的情况。现在，或者是因为怀疑，这是为了解释《释量论》的剩余部分。添加例子的 词语来区分情况，是“或者”。 “例子”是指不相似的例子。怀疑是指理由不确定，因为也存在于不相似的例子中。这是为了通过怀疑的词语来表达怀疑，以论证对所要论证的事物产生怀疑的原因。 “解释”是指“由其自身”。 “不确定性”是指理由不确定，因为也存在于不相似的例子自在天中。如果理由的三相是实际陈述的，而当下所讨论的是形状，那么它不是存在于无身自在天中吗？那么，如何才能说它是不确定的呢？为了消除这个疑问，通过“不是由其他”来表明意义，并说“因为形状没有成立”。 “做事的自性”是指近似的表示，即安住后进入也是如此。然而，如果认为自在天本身根本没有做事的自性，那么这又如何是不确定的呢？因此，说“那样的自性是”，即做事的自性。如果自在天也不是仅仅被其他所驱使吗？那么，为什么因为做事而不确定呢？因此，说了“自在天是”。此
English
Therefore, one must enter after ascertaining, which is called "transformation." The latter half is a refutation. The meaning is this: When arguing about how one can do a shape that one has never understood, what is the meaning of answering "taken by others"? Not observing oneself, one cannot do it merely because others acknowledge it, that is the meaning. "However" is a doubt. Through the gateway of having partial limbs, the one with limbs composed of fine dust is temporarily existent. Moreover, it cannot be established without possessing partial limbs. The possession of those very creators, because of that statement, the shape is definitely established. Therefore, if one thinks that there is no opportunity for the fault of the statement, the answer is "this needs to be examined from the outside," which refers to the case of the opponent beautifier. Now, or because of doubt, this is to explain the remainder of the Commentary on Valid Cognition. Adding the words of the example to distinguish the situation is "or." "Example" refers to dissimilar examples. Doubt means that the reason is uncertain, because it also exists in dissimilar examples. This is to express doubt through the words of doubt, in order to argue the reason for doubt about what is to be argued. "Explanation" refers to "by itself." "Uncertainty" means that the reason is uncertain, because it also exists in the dissimilar example of Ishvara. If the three aspects of the reason are actually stated, and what is being discussed now is shape, then isn't it not present in the bodiless Ishvara? Then, how can it be said to be uncertain? To eliminate this doubt, the meaning is shown through "not by others," and it is said "because the shape is not established." "The nature of doing things" refers to an approximate representation, that is, entering after abiding is also the same. However, if one thinks that Ishvara himself has no nature of doing things at all, then how is this uncertain? Therefore, it is said "that kind of nature is," that is, the nature of doing things. If Ishvara is also not merely driven by others? Then, why is it uncertain because of doing things? Therefore, it is said "Ishvara is." This
Chinese
也应当认识到那是与承诺相违背的形态。然而，这个“自己”等等，是之前已经说过的。然而，是为了成办差别之义而再次陈述。回答说，如陶师等。他人的怀疑是，那些，即陶师等。回答说，是见到能力本身。然而，是反驳者，以自在天推测所见是具有能力。如果他想，以推测来推测其他自在天，那是有能力，而不是陶师的能力。驳斥的陈述是，对于自在天，如果不推测其他自在天，则没有能力是无有穷尽的，因为推测其他自在天又其他自在天。这样，推测其他自在天又其他自在天，没有一个是自在天，因为依赖于他者而行事。这是他的想法。以其他方式，又说，或者是对比喻产生怀疑，为了解释那个，所以说“另外”。无论形状存在与否，如果依赖于它，那么极微就不是不相似的例子，这是用一半的努力来表达意义。这是说对比喻极微产生怀疑，意思是说没有能成立的量。因此，是因为极微本身。那种形态，是指无有的自性。无分自性的极微，任何量都无法证悟。为了消除他人认为有能成立极微之量的怀疑，所以说“然而，这样说”。回答是“从第八个微尘”。这样，虽然可以推测到以粗大本身所见的粗大之前的粗大，但是如何得知他人所见的尽头所认为的第九个第八个微尘，有其他的第七个微尘等等呢？其他的行为是，如果从推测，即从已经说过的。从那之外，是成立的边际。从证悟极微，如何得知没有证悟其他的呢？这样，因为是通过推测，所以认为不能成立极微。