Tibetan
སྙམ་དུ་ཞེ་ལ་བཞག་ནས། བདེ་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པས་རང་གི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་སྡེབ་པའི་ཕྱིར་ན། གཞན་གྱི་སྨྲ་བ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་གཞན་ཡོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བད་ཀན་ཡོད་ན་ཡང་འབྲས་བུ་གཞན་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །མ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བརྗོད་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པའོ། །ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཅེས་དོགས་ན། གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ཁས་ལེན་པ་ནི་འགྱུར་མོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལའོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་གནས་པའོ། །ཡོད་པའི་གཏན་ན་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་སྨྲ་བ་ཁས་བླངས་ནས། བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་འགྲེལ་འཆད་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཞེ་སྡང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི་དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བད་ཀན་འཕེལ་བར་ཡང་ངོ༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བད་ཀན་འཕེལ་བ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་འཕེལ་བ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ལན་ནི་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་དེའི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ནི་བད་ཀན་དང་འདོད་ཆགས་གཉིས་སོ། །གང་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །མཐོང་བ་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ་རྒྱུ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། མ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེར་མི་རིགས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འཛིན་ཞེ་ན། དེའི་ཁྱད་པར་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བད་ཀན་འཕེལ་བ་ལས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཁྱད་པར་དུ་འཛིན་ནའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་སྡུད་པ་ནི་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བད་ཀན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །ཁྱད་པར་ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སོ། །འགྲུབ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་འདེབས་པའོ། །མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་མི་འབྱུང་བའོ། །ཀུན་ལས་སྐྱེ་བའང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ན་ཁྱད་པར་གཞན་མེད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འགྱུར་མོད། །རང་གི་ངོ་བོ་གོ་ཅི་སྟེ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྱིར་རིགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེས་ན་སྐྱོན་རྣམས་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལྟོས་ནས། རྒྱུ་ནི་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ན། །འབྲས་བུའི་འགྲིབ་པའང་མི་རུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ལ། འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཉིད་དུ་ཞེས་པར་གཟུང་བས་ནི། འདོད་ཆགས་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ནད་ཀྱིས་གདུངས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བད་ཀན་འཕེལ་བའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྙམ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བདེ་བ་ཡང་གང་གི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །བད་ཀན་འཕེལ་ཡང་མི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རམ། མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་བས་ན་འདོད་ཆགས་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་རིགས་སོ། །ཁམས་སྙོམས་པ་ལ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བད་ཀན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་འཁྲུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་བད་ཀན་ནོ། །གཞན་གྱིས་གེགས་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མ་ཚང་བས་གེགས་བྱས་ནའོ། །ཆ་མཉམ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་མཉམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལས་ནི། བདེ་བ་ཡང་རང་སྐྱེས་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཁུ་བ་འཕེལ་བའི་རིམ་གྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་བ་ནི། ཁུ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བའོ།། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་ལས་སོ་། །འདོད་ཆགས་ནི་ཆགས་པའོ། །སྡར་ནི་
Chinese
心中如此思忖，因生起安乐之差别，为了使自己的习气完全成熟，说贪欲等增长，这被称为“贪等之”。为了汇集《释量论》的意义，忆念他人之语，这被称为“语”。“若有他因”之句，意为即使有痰，其他果则是嗔恨。“彼”是指果。未见之差别依赖于因。如是说已领悟。对刚说过的进行陈述。若疑惑说什么，承认他人所说是“转变”。“于彼”是指因。“其他差别”是指安住于因。“因有定有之故”，嗔恨的体性的其他果将会转变。如是承认他人之语后，以反驳的方式阐释《释量论》，即“何时”之句。果是贪欲。假设如何具有贪欲自性的嗔恨是他因所生，如是思忖贪欲的差别也是由其他差别之因所生，这被称为“于彼亦”，即痰增长亦然。从彼之外，因为没有从痰增长之外的差别，所以果增长是反驳。如是随顺。回答是“如是则”。安住于贪欲自性的差别之。执持因和果的实物是痰和贪欲二者。于何转变，唯有不变。见是未见之差别是不合理的，意思是，见到果的差别是未见之差别，即因存在于何处，于未见差别之事物是不合理的。那么如何执持因和果的实物呢？故说“于彼差别”，即从痰增长。差别是指执持贪欲为差别。若非如此，则不是执持因和果，总结此说，即“从彼”，即从痰的差别。差别有无是指，就语境而言是贪欲。行
English
Thinking thus in the heart, because of the arising of the distinction of happiness, in order to fully ripen one's own habitual tendencies, it is said that attachment and so on increase, this is called "of attachment and so on." In order to gather the meaning of the Commentary on Valid Cognition, remembering the words of others is called "word." The phrase "if there is another cause" means that even if there is phlegm, the other result is hatred. "That" refers to the result. The unseen difference depends on the cause. Having said this, it is understood. To state what has just been said. If there is doubt as to what to say, acknowledging what others say is "transformation." "At that" refers to the cause. "Other difference" refers to residing in the cause. "Because of the reason of existence," the other result of the nature of hatred will transform. Having thus acknowledged the words of others, explaining the Commentary on Valid Cognition in a refuting manner is the phrase "when." The result is attachment. Suppose how hatred with the nature of attachment is caused by other causes, just as thinking that the difference of attachment is also caused by the cause of other differences, this is called "also at that," that is, the increase of phlegm as well. Other than that, because there is no difference other than the increase of phlegm, the increase of the result is a refutation. Thus following. The answer is "if so, then." Of the difference residing in the nature of attachment. Holding the real objects of cause and effect are phlegm and attachment. To what does it transform, only to what does not change. Seeing that the unseen difference is not reasonable means that seeing the difference of the result is the unseen difference, that is, where the cause exists, it is not reasonable for the object with the unseen difference. Then how to hold the real objects of cause and effect? Therefore, it is said "in that difference," that is, from the increase of phlegm. Difference means holding attachment as a difference. If it is not so, then it is not holding cause and effect, summarizing this saying, that is, "from that," that is, from the difference of phlegm. Whether there is a difference or not refers to attachment in the context. Go
Chinese
所謂“彼性”的釋義就是“如果”。“不是”等等。迎接疑惑是“自性”。“此”是指施加。“因為相同”是指不生嗔恨。解釋“也不是從一切產生”就是“然而”。如果貪欲的因有差別，因為沒有其他的差別，貪欲的差別不會改變。說“自己的本性怎麼會沒有呢？”就是“另外”就是“沒有”。“因為”等等，總體上是說道理。因此，如果過失有差別，也因為沒有差別，對此加以考慮。“因如果變成增長，果的減少也不行”，這不是顛倒，而是考慮到“也不是關聯”。以“成為嗔恨本身”來理解，就顯示了連貪欲都沒有。以“被疾病所困擾”來說明，是被白脈病增長的疾病所困擾。如果想知道貪欲等是如何產生的。 說了“貪欲等”。這說明了“貪等”的意思。如果即使那樣，也會變成一切都具有貪欲等，這樣想的話。說了“快樂也是誰的”。因此，是因為不是從白脈病等產生的。“從過失”是指從風等。“白脈病增長也不增長嗎？”，因為沒有，所以沒有普遍作用，因此說貪欲是果是不合理的。因為承諾了從平衡的界產生的快樂是共同作用的因。為了迎接認為那個共同作用的白脈病不是對貪欲的迷惑的疑惑，所以說“如果”。那就是白脈病。“如果被其他阻礙”是指因為共同作用不完整而被阻礙。“從均等”是指從均等產生的快樂。快樂也不是僅僅自己產生就是產生者，但是說“然而，是精液增長的次第”就是“精增長”。從那裡是指從精液。“貪欲”是指貪著。“懦弱”是指
English
The explanation of what is called "that nature" is "if." "Not" and so on. Welcoming doubt is "by nature." "This" means to apply. "Because it is the same" means not generating hatred. Explaining "nor does it arise from everything" is "however." If the cause of desire has differences, because there are no other differences, the difference of desire will not change. Saying "How could one's own nature be non-existent?" is "also" which means "non-existent." "Because" and so on, generally speaking, it is reasoning. Therefore, if the faults have differences, but also because there is no difference, considering this. "If the cause becomes increasing, the decrease of the result is also not permissible," this is not a reversal, but it is considered that "nor is it a connection." By understanding it as "becoming hatred itself," it shows that even desire is absent. By saying "tormented by disease," it explains being tormented by the disease of increased phlegm. If one wonders how desire and so on arise. It is said, "Desire and so on." This explains the meaning of "desire and so on." If even so, it would become that everything possesses desire and so on, thinking like that. It is said, "Whose pleasure is it also?" Therefore, it is because it does not arise from phlegm and so on. "From faults" means from wind and so on. "Does phlegm increase or not increase?" Because it does not exist, there is no universal function, so it is unreasonable to say that desire is the result. Because it is promised that the pleasure arising from the balanced realm is a co-acting cause. To welcome the doubt that the co-acting phlegm is not a delusion of desire, it is said, "If." That is phlegm. "If obstructed by others" means obstructed because the co-action is incomplete. "From equality" means from the pleasure arising from equality. Pleasure is not a generator merely by arising itself, but saying "however, it is the order of semen increase" is "semen increase." From there means from semen. "Desire" means attachment. "Cowardly" means