Tibetan
་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱོར་རོ། །འོ་ན་བདེ་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། བདེ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལས་བཟློག་པས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དེ་དང་ཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །འོ་ན་དོན་དམ་པར་གྱུར་པ་དོན་དམ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གྲང་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པའི་དོན་ནི་བདག་སྟེ། དེ་ལས་ནི་བདེ་བ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་རྟག་བར་འགྱུར་བ་བདག་ནི་བདེ་བའི་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ག་ལས་ཡིན་སྙམ་ན་འོན་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྩ་བ་ཅན་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། རྒྱུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གོམས་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། གོམས་པ་ལས་ནི་གསལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ན། རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་བོང་བ་ལ་སོགས་པའང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དོགས་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བའི་ཉེས་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བའི་ཉེས་པ་བཞིན་དུའོ། །ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའམ། གཞན་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་མིན་མགོ་སྐྱ་དཀར་ཤམ་པོ། །རབ་རྡུལ་གྲོན་མ་རྟོགས་པ་ཅན། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གསལ་བ་ནི། །རྟོག་ལྡན་མཁྲིས་པའི་རང་བཞིན་མི། །ཞེས་བྱ་བ་མཁྲིས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། རླུང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལྡོག་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི་འཁྲུལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ལས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་ལ། མཁྲིས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གང་གིས་སྡང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པར་མིག་དཀར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེད་བར་བྱེད་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་པ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་དུ་མིག་སྐྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡང་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མཁྲིས་པའི་རང་བཞིན་ཞེ་སྡང་གི་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེའི་ཆོས་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ལས་གཞན་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་སྟེ་མ་མཐོང༌། རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ན་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་བའོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལའོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པས་ནའོ། །བཟློག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་འབྱུང་བ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་མཁྲིས་པའི་ཆོས་སོ། ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །ཞེས་སྡང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་མཁྲིས་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ན། འབྲས་གཞན་ག་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་མིག་སྐྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་མཁྲིས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་པར་ཁས་ལེན་ནའོ། །དེའི་ཚེ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ཞེ་སྡང་གི་འབྲས་བུས་དཔག་པའི་མཁྲིས་པ་ཡོད་ནའོ། །དེ་ཡོད་ཕྱིར་ཏེ། མཁྲིས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྡུལ་དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་གཞན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན། རང་བཞིན་གཞན་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་མིག་དཀར་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཁྲིས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་སྡང་ནི་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཞེ་སྡང་མཁྲིས་པ་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བས་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཞེ་སྡང་དེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །རང་བཞིན་དེ་ལ་རང་བཞིན་གཞན་ཡང་རྟོགས་ན་ནི་དྲོད་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གཞན་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་གཞན་མི་བརྟག་ན་ནི་རང་བཞིན་གཞན་རྟོགས་པ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འབྲས་བུ་མ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་དྲོད་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྲིས་པའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ལས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཞེས་སྡང་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་མ་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡང་ རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་སྡང་ལས་དཔག་པའི་མཁྲིས་པ་ལས་དྲོད་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དྲོད་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ནུས་པ་མེད་ནའོ། །མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེ་སྡང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཁྲིས་པ་མེད་ནའོ། །དེ་མེད་པར་འབྱུང་ན་ཡང་ཞེ་སྡང་མཁྲིས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཡང་ན་མཁྲིས་པ་དེ་ཞེ་སྡང་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བད་ཀན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་མཁྲིས་པ་མེད་པར་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བད་ཀན་ཡོད་པ་ལ་མཐོང་བའི་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུ་མཁྲིས་པ་ཡིན་པར་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་མཐོང་བའི་བད་ཀན་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་གཞན་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བའི་རྒྱུ་ནི་བད་ཀན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཚུ་རོལ་མཛེས་པའི་བསམ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བ་ནི་མཁྲིས་པའོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ནི་བརྟག་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིའོ། །ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རླུང་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ནི་འ
Chinese
有，如此进行语句的组织。 那么，会想是怎样的安乐呢？安乐也是这样说的。 从那相反的方面来说，就是从行苦本身相反的方面来说。 “等”字是指和它相近等等。 那么，已经成为胜义谛，会成为胜义谛吗？因此说，那不是从胜义谛而来，也这样说。 胜义谛的意义是“我”，安乐不是从那而来。 以什么使它成为常恒呢？“我”不是具有安乐聚合之因，这是它的意义。 那么，那是从哪里来的呢？然而这样说。 “如是”是指安乐等等的自性。 那么，贪欲等等的相状是其他的吗？说了“贪欲等等”。 具有它的根本，是安乐之因。 “胜义谛的”是指“我”等等。 会成为无因，是指此时的贪欲等等。 没有因有什么过失呢？说了“没有因”。 因此，贪欲等等是串习之因。 如果贪欲等等是从风等等的过患中产生的， 从串习中只是显现而已，但自己的体性不是没有吗？如果没有因等等，那么盲人等等也没有贪欲等等，对此产生怀疑：然而，又这样说。 “如根本的过患”是指如贪欲等等的过患。 完全成为身体的自性，或者其他诸要素的功德不是贪欲等等，这之前已经说过了。 如是，成为风、胆汁和痰的自性，是指贪欲产生的特殊完全成为身体的自性。 是贪欲等等之因的那些，为了遮止其他的，不是重复。 非时头白发， 极多尘垢不觉知， 梦中亦明显， 具分别胆汁自性人。 说胆汁的自性是迷乱于嗔恨，因为在风等等的自性中也有，所以说没有相违，这是因为迷乱。
English
There is, thus the organization of the sentences. Then, one might wonder, what kind of happiness is it? Happiness is also said to be so. From the opposite side of that, it is from the opposite side of the suffering of formations themselves. The word "etc." refers to things that are close to it, etc. Then, having become the ultimate truth, will it become the ultimate truth? Therefore, it is said that it is not from the ultimate truth, it is also said so. The meaning of the ultimate truth is "self", happiness is not from that. What makes it become constant? "Self" is not the cause of having a gathering of happiness, this is its meaning. Then, where does it come from? However, it is said so. "Thus" refers to the nature of happiness, etc. Then, are the aspects of desire, etc., different? It is said "desire, etc." Having its root, it is the cause of happiness. "Of the ultimate truth" refers to "self", etc. It will become without cause, which refers to desire, etc., at this time. What fault is there in having no cause? It is said "without cause". Therefore, desire, etc., is indeed the cause of habituation. If desire, etc., arises from the faults of wind, etc., From habituation, it is only manifested, but is its own nature not non-existent? If there is no cause, etc., then the blind, etc., also have no desire, etc., doubting this: However, it is said again. "Like the root fault" refers to like the fault of desire, etc. Completely becoming the nature of the body, or the qualities of other elements are not desire, etc., this has been said before. Thus, becoming the nature of wind, bile, and phlegm, refers to the special complete becoming of the body's nature when desire arises. Those that are the cause of desire, etc., are not repeated in order to prevent others. Untimely white hair, Extremely much dust, not knowing, Even in dreams, it is clear, A person with the nature of bile with discrimination. Saying that the nature of bile is confusion with hatred, because it is also present in the nature of wind, etc., therefore saying that there is no contradiction, this is because of confusion.
Chinese
呀的意义。 如果认为从所见的果实来看，它具有风的性质，但也具有胆汁的性质，那么为了消除这种疑虑，假设“自性”这个词。 通过什么自性产生嗔恨，它也会在不适当的时候产生眼睛发白等现象。从一个集合产生的形体，其自性也会发生眼睛发白等变化。 但这不是变化，即使没有果实，也能理解胆汁的自性不是嗔恨的集合，这是回答。 “它的法，除此之外”的意思是，除了嗔恨之外，为什么看不到灰尘等？因为原因没有不完整的，所以必然会发生。 “什么”的意思是解释。 “它”的意思是果实。 “对于它”的意思是原因。 “那也不是”的意思是，这是错误的想法。 因此，意思是由于错误。 “相反”的意思是不是风等的性质。 “从那”的意思是从具有两种性质的事物。 “因此”的意思是当两者出现时。 那时是胆汁的性质。 说与灰烬相反的是“它的果实”。 “原因”的意思是集合。 “如果”的意思是消除疑虑。 嗔恨的特征仅仅是胆汁，是它的果实，而不是其他的。其他的果实从哪里来？指的是不适当的时候眼睛发白等。 “如果从那本身”的意思是，如果承认从胆汁本身产生其他的果实。 “那时在这里”的意思是，如果存在通过嗔恨的果实来推断的胆汁。 因为它存在，因为存在胆汁，所以不是因为果实灰尘。 因此，因为没有看到它的其他果实，所以不应该考察其他的自性。 然而，因为没有不适当的时候眼睛发白等的果实，所以没有胆汁的自性。 如果认为嗔恨是从黏液等产生的，那么，即使没有嗔恨胆汁也会产生，所以这是错误的，这样说：如果那个果实，就是那个嗔恨。 “因此”的意思是总结。 那个自性具有自性
English
The meaning of ya. If it is thought that from the seen fruit, it has the nature of wind, but also the nature of bile, then in order to dispel this doubt, suppose the word "self-nature." Through what self-nature does hatred arise, it will also produce white eyes and other phenomena at inappropriate times. The form that arises from a collection, its self-nature will also change to white eyes and so on. But this is not a change, even without fruit, it can be understood that the self-nature of bile is not a collection of hatred, this is the answer. "Its Dharma, other than that" means, other than hatred, why can't dust and so on be seen? Because the cause is not incomplete, it will inevitably happen. "What" means explanation. "It" means fruit. "For it" means cause. "That is not" means, this is a wrong idea. Therefore, it means due to error. "Opposite" means not the nature of wind and so on. "From that" means from things with two natures. "Therefore" means when both appear. At that time, it is the nature of bile. Saying the opposite of ashes is "its fruit." "Cause" means collection. "If" means to dispel doubts. The characteristic of hatred is only bile, it is its fruit, not others. Where do other fruits come from? Refers to white eyes and so on at inappropriate times. "If from that itself" means, if it is admitted that other fruits arise from bile itself. "At that time here" means, if there is bile inferred from the fruit of hatred. Because it exists, because there is bile, it is not because of fruit dust. Therefore, because its other fruits are not seen, other self-natures should not be examined. However, because there are no fruits such as white eyes at inappropriate times, there is no self-nature of bile. If it is thought that hatred arises from mucus and so on, then, even without hatred, bile will arise, so this is wrong, saying: If that fruit, that is that hatred. "Therefore" means summary. That self-nature has self-nature
Chinese
此外，如果认识到，就应当以发热等特征来观察其他的果。如果不观察其他的果，那么认识其他的自性是不好的，所说的“因为没有见到果”，是指发热等的特征。所谓“其他的自性”，是指胆。如果从果完全认识因是合理的，但从因则不然，因为会迷惑。所说的“因为会迷惑”，是为了消除疑惑而说，就像所说的“从果”是指嗔恨等。如果这样，没有观察的因只是聚合，否则就不会产生果，所说的是，同样，果也是从因的力量无碍而来的。所谓“果”，是指从嗔恨推测的胆，以及发热等的特征，也是完全认识的果，这是随后的意思。然而等是为了消除疑惑。即使没有发热等果的因的力量，所见之果，嗔恨的特征也不会改变，这是关联。什么时候呢？即使没有因胆。即使没有它也产生，嗔恨也不是胆的果，所说的是，或者胆不会成为嗔恨的因。因此，从培根的自性中，没有胆也会产生嗔恨。如果又认为有培根，所见嗔恨的因是胆，那么这时所见的培根也不会成为贪欲的因。所说的“为什么要观察其他未见的因”是指如果。所见的因是培根的特征。这是表达了彼岸美好的想法。未见的是胆。然而，如果没有因，嗔恨等必然不会改变，所说的是，请观察其他的，即贪欲的。是必然的。然而是指其他的。那么是指回答。那就是那样，是为了消除疑惑。所谓“因”，是总结。为什么呢？因为说了“就是那样”。风等是如何存在的呢？