Tibetan
ས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་པའི་དོན་དན་འབྲེལ་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་འདིས་ནི་རང་ཉིད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ན་བག་ཆགས་གེགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐབས་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གསལ་བ་སྟོན་པའོ། །དེ་ནི་ཡོད་ཀྱང་རང་གི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་དོན་དུ་འབད་སྙམ་ན་ཐུབ་ཆེན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཇུག་པ་གང་ལ་མངའ་བ་དེའིའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡང་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསེ་རུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་དུ་འཇུག་པ་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་མོད་དེ་ཡོངས་བར་གོ །ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགའ་བ་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེས་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པའོ། །བྲུ་བ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་བར་འཛིན་པའི་ཆགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བག་ཆག་སྡང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི་དམིགས་པའི་ཚོགས་པ་ཙམ་ལ་སམ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཆགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའམ། བྲུ་བ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་སྔོན་གྱི་སྟོན་པ། བཏུང་བ་དང་བཟའ་བ་གྱ་ནོམ་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ་བཀྲེས་པ་དང་སྨན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་སྟོན་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལྷ་སོགས་ངོ་བོ་ཡིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དང་འབྲེལ་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། སྐྱེ་བ་དྲན་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་རོལ་གྱི་རྒྱུ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་གསུམ་ཟ་བའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོམས་པ་ལས་གཉིས་ཟ་བ་ལས་ཀྱང་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། གཉིས་ཟ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཅིག་ཅར་ཟོས་པས་ཀྱང་བདེ་བར་གནས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཏན་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱིས་བཅོ་ན་ལྡན་འདས་ལའོ། །ས་བོ་ན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོང་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དངོས་པོ་ལ་རག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གོམས་པས་བསྒྲུབས་པ་གོམས་པ་ལ་རག་ལས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་འདིའི་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་གོམས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་དང་འགལ་བས་མན་དག་མེད་པ་ཉིང་དུ་ དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཐབས་གོམས་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེན། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཐབས་གོམས་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་སྟོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཐབས་གོམས་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ངེས་པར་གཟུང་བས་ནི། ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཐབས་ཡིན་པའམ། བདག་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྒོམ་པ་འདོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་ལུགས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་མི་རིགས་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐབས་གོམས་པ་འདི་ཉིད་ག་ལས་ཡིན་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སྟོན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་ཐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་དོན་ཕྱིར་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །སྟོན་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་ཐབས་གོམས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། གྲུབ་ལས་ཞེས་གསུང་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་སྔར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པའི་རྣ་བཞིན་སྟོན་པའི་སྒྲས་ཉེ་བར་གདགས་སུ་རུང་བ་ནི་འདི་ཁ་ཡིན་གྱི། གཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
Chinese
是处所衡量自身。因此是知晓事物具有意义关联。如是，此因自身与意义相关联之故，习气并非障碍，如是宣说。因此，世尊亦非存在，如是所说是“其他”之意。因此之“因此”是显示由精进串习之方便所生之明晰。彼虽存在，然因具有自身之意义，思及为何精勤，故云“大雄”。于何者具有进入利他之事者，即彼。因是利他之障碍，故此无疑唯是应作之事，是此之意义。此差别为何，是犀角等，与进入自利之独觉等不同之差别。彼于一切过患皆有完全之了知，然是完全地领悟。如何转变思及，云“于悦意有情义者”。过患是习气之体性。因此之“因此”是因是损害者之故。彼之“彼”是过患。寒热等痛苦亦是于执持我与我所之贪著之本质之习气，是对具有嗔恨者而言，抑或仅是对所缘之集合而言耶？ 因于一切时分皆成安乐等一味之故，如是宣说，是寒热等亦之意。等字表示口渴等。于颠倒串习者自身，是于执持我与我所之贪著之本质之习气具有者，抑或寒热等无法遮止者，唯于彼等生起。于其他则否，是于彼等远离修习者而言。此从何处来？如是云“如此”。于何时，先前之导师，以饮食丰盛等所作，与彼相关联且具有之时，饥渴与疾病等不生起。先前之导师如何？云“以天等自性”。于色界享用之天等中出生故。如是，如何与彼相关联耶？云“忆念生世”。饥渴等
English
It is the place to measure oneself. Therefore, it is to know that things have a meaningful connection. Thus, this is because it is related to its own meaning, so habits are not obstacles, as it is said. Therefore, the Blessed One is also non-existent, as it is said, meaning "other." Therefore, "therefore" shows the clarity arising from the means of diligent practice. Although it exists, but because it has its own meaning, thinking about why to be diligent, it is said, "Great Hero." In whom is there the matter of entering into benefiting others, that is it. Because it is an obstacle to benefiting others, this is undoubtedly the only thing to do, that is its meaning. What is this difference, it is the rhinoceros horn and so on, the difference that is different from the solitary Buddha and so on who enter into self-interest. He has complete knowledge of all faults, but he is completely realized. How to transform thinking, saying, "For those who are pleasing to sentient beings." Faults are the nature of habits. Therefore, "therefore" is because it is a harmer. That "that" is a fault. Suffering such as heat and cold is also the habit of the essence of attachment to holding on to self and what belongs to self, is it for those who have hatred, or only for the collection of objects? Because it becomes one taste of happiness and so on at all times, as it is said, it also means heat and cold and so on. The word "etc." means thirst and so on. For those who are accustomed to inversion, it is those who have the habit of the essence of attachment to holding on to self and what belongs to self, or those who cannot prevent heat and cold and so on, only arise in them. Otherwise, it is not, it is for those who are far from practicing them. Where does this come from? As it is said, "Like this." When, the previous teacher, made by abundant food and drink and so on, when it is related to and has it, hunger and thirst and diseases and so on do not arise. How is the previous teacher? It is said, "With the nature of gods and so on." Because he was born in the gods and so on who enjoy in the realm of form. Thus, how is it related to him? It is said, "Remembering birth." Hunger and thirst etc.
Chinese
就像种子和幼苗等一样，也不是仅仅从外在的因缘产生，而是与习惯的随行和违逆的随行者相关联，这样说的时候，就是“另外”的意思。三次进食的人，由于习惯，比两次进食的人更能安乐地生活。两次进食的人，一次性地进食也能获得安乐的生活。所谓“永不改变”的场合，是指对薄伽梵说的。如果像种子和幼苗一样，仅仅从外在产生会有什么过失呢？回答说：“如果”。如果像谷物等依赖于事物，那么那时通过习惯成就的就不会依赖于习惯了。从从事他人的利益来看，也应该是这样，应该证悟习惯，以总结的方式说就是“因此”。由于与以前的论师的观点相违背，为了消除没有全部的疑惑，回答说：“如果论师”。结合就是一切，因为那是显现，而且方便的习惯也是其他的，所以是相违背的。以前的论师是把方便的习惯接近地安立为显现来说的，所以说“方便的习惯就是这个”。用“就是这个”的确定把握，把身体和感官等执着为我，是方便吗？或者把自身三界视为痛苦，是舍弃修行的原因，所以是方便，这是为了遣除其他的观点。这样不合理，以后也会显现。方便的习惯就是这个，从哪里来的呢？因为是显现的缘故。如果显现是果，方便不是因呢？回答说：“因为那个意义的缘故”。因为是显现的意义的缘故。因为是显现的因，所以这个就是方便的习惯，不是其他的意愿，因为不是那个因的缘故。这个差别从哪里来的呢？回答说：“从成就”。因为从善逝本身以前就存在。就像成就的耳朵一样，可以用显现的声音来接近安立的，就是这个，其他的不是。
English
Just like seeds and sprouts, it does not arise merely from external causes, but is related to the one who follows habit and acts against it. When it is said, it means 'also'. A person who eats three times a day, due to habit, will live more comfortably than one who eats twice. A person who eats twice can also attain a comfortable life by eating once. The occasion of 'never changing' refers to the Blessed One. If it arises merely from the outside like seeds and sprouts, what fault would there be? It is said, 'If'. If things like grains depend on objects, then what is accomplished by habit will not depend on habit. From the perspective of engaging in the benefit of others, it should be like this, and habit should be realized. To conclude, it is said, 'Therefore'. Because it contradicts the views of previous teachers, to dispel the doubt of not having everything, it is said, 'If the teacher'. Combination is everything, because it is manifestation, and the habit of means is also different, so it is contradictory. Previous teachers closely established the habit of means as manifestation, so it is said, 'The habit of means is this'. With the definite grasp of 'this', is regarding the body and senses as self a means? Or is regarding oneself as suffering in the three realms a cause for abandoning meditation, so it is a means? This is to dispel other views. This is unreasonable, and it will be manifested later. Where does this habit of means come from? Because it is manifestation. If manifestation is the result, and means is not the cause? It is said, 'Because of that meaning'. Because it is the meaning of manifestation. Because it is the cause of manifestation, this is the habit of means, not other desires, because it is not that cause. Where does this distinction come from? It is said, 'From accomplishment'. Because it existed before from the Sugata himself. Like the ear of accomplishment, what can be closely established with the sound of manifestation is this, not others.