Tibetan
ན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སོ། །མ་རྟོགས་ན་ཞེས་བུ་དང་ལྔ་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ་མ་རྟོགས་པ་དེས་ན་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུའོ། །དེ་མ་མཐོང་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལས་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་ཆུང་ངུ་དང་ཆེས་ཤིན་དུ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རིང་པོ་ན་གནས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རུང་བ་ཉེ་བ་ཉིད་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པོར་གནས་པ་ཡང་ངོ༌། །མཐོང་ངམ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་པ་ ཉིད་དོ། །ཡང་ན་གཅིག་གིས་མཐོང་བ་གཞན་གྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པ་བྱ་རོག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དང་ལྡན་པའི་བུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་གཞན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་ལས་གཞན་གྱིས་མཐོང་སྙམ་ན། ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆུང་བ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མི་མཐོང་གི་འོན་ཀྱང་གྲོག་མོ་ལ་སོགས་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྙམ་ན། གང་ལ་གཅིག་གིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་བྱ་གང་ལ་གཅིག་གིས་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱ་དེ་ལ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པའི་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དབང་པོ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། རྣལ་འབྱོར་མིན་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་དང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དབང་པོ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་།བསྟན་ཟི་ན་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེས
Chinese
是那巴等的时。若不解，说“子与第五”是时机。说“彼时”是心中取出，与“不解故有损”相连。然则如何做，与将要发生之时显示等相关联。说“彼”是瑜伽士。说“彼”是子等的物。说“他人也”是与子具者。说“彼”是子。未见彼，是瑜伽之外他人不解故。若又非处远，故小与极小等差别具足之物，如是虽解，然非处远故，因无适宜近故，如是显示说答是“如何”。又说“他人也”是处远也。见耶？抑或非耶？又或一人见，他人见耶？如是不决定故，说是“如何”。说“他人”是鹫等。又说“他人也”是处远乌鸦等。如是瑜伽士如何见，如是瑜伽士之外他人非也，是此义。若如瑜伽士有具足过去等时之子，如是瑜伽士之外他人亦非耶？是故如何彼之外他人见耶？想云：说“微细等”。虽小与极小等有无无差别，然非一切见，然蚂蚁等仅有少许。何故一切不见耶？想云：说“于何一”。于何所知一能知，于彼所知，他人亦有能知之能，非也。是故瑜伽士是因根识明故，及随推知故近，故见也，是此意。若然彼如何是未来耶？说“非瑜伽故”。若此理与他种，根识过去等之相而住之，仅是丹孜那巴耶？彼
English
It is the time of Napa and others. If not understood, saying "son and fifth" is the occasion. Saying "at that time" is taken out from the heart, and connected with "if not understood, it will be harmful." Then how to do it, it is related to showing the time of occurrence and so on. Saying "that" is the yogi. Saying "that" is the object of son and others. Saying "others also" is the one with son. Saying "that" is the son. Not seeing that is because others besides the yogi do not understand. If it is not far away, so the object with the difference of small and very small etc., although understood like this, it is not because it is far away, because there is no suitable proximity, so the answer is shown as "how". Also saying "others also" is far away. Do you see it or not? Or does one see it and others see it? It is not certain, so it is said "how". Saying "others" are vultures and so on. Also saying "others also" are crows and so on far away. Just as the yogi sees, so others besides the yogi do not, this is the meaning. If the yogi has a son with past times etc., is it not the same for others besides the yogi? Therefore, how can others besides him see? Thinking: Saying "subtle etc.". Although there is no difference between small and very small etc., not everyone sees it, but only a few such as ants. Why doesn't everyone see it? Thinking: Saying "to what one". To what knowable one can know, to that knowable, others also have the ability to know, it is not. Therefore, the yogi sees because the senses are clear, and because he is close to being inferred, this is the intention. If so, how is that the future? Saying "not yoga". If this reason and other kinds, the senses stay in the form of past etc., is it only Danzinapa? That
Tibetan
་ན་ཅིའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདི་ཉིད་དུ་འདི་ཉེ་བར་བཀོད་ཅེ་ན། ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་དོན་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པས་མི་མ་ཐོང་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདས་པའམ་མ་འོངས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མ་འོངས་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ད་ལྟར་བའི་མཚན་ཉིད་ བརྗོད་པ་ནི། གང་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། ད་ལྟར་བ་དང་གཞན་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཉིད་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ད་ལྟར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པས་དམིགས་པ་དང་དུས་དང་འབྲེལ་བ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་པའོ། །དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དུས་འགའ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ནི་ཐ་དད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དུས་མེད་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཉིད་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་འོངས་པ། མཐོང་བ་བཞིན་པ་ནི་འདས་པ་ལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་ཕྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི་མཐོང་ཟིན་པ་དང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནེ་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ནི་སྟོན་སྩོགས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་མེད་མོད། ཚུ་རོལ་མཐོང་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་དམིགས་མེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི་གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་པོའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡར་བཤད་པ་མངོན་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པར་བསྟན་ནས་རང་གི་འདོད་པ་གསུངས
Chinese
那么，为了什么缘故，要用其他方式来近似地表示，而特意在此处这样安排呢？名为“颠倒的对境”是为了表明仅仅是现在时的缘故。为了显示那颠倒本身，而提出的疑问是：难道又……等等。由于处在遥远的地方而没有看见，不是处在近处，这是对于过去或未来而言的。怎样才是未来呢？这是“仅仅是现在时”的同义语。为了说明对方的现在时的特征，说：因为有对境的缘故。了知和不了知就是有和没有，现在时和其他等等的意思。事物是在过去等等的时间里，用具备所有方式的随后的推断，使之不隐蔽。不隐蔽本身不是现在时，因为知识所缘和时间以及联系是各不相同的缘故。对于这个方面，也想要陈述过失，因此提出疑问：如果……等等。思择等等也是，意义差别的实物与不同的差别，任何时候也没有，这样说就是“对于实物来说是不同的”这样说的。某一个本身，就是太阳等等运行的差别本身。如果即使没有时间，过去的那个时间也是被看见了，而被看见的就是未来。如同看见一样，对于过去来说，就会有过去等等的区分，这样想的话，就说了“那些是”。对于所有方式都显现的瑜伽士来说，已经看见和将要看见是不可能的，为了澄清这一点，就说了“对于显现等等来说”。瑜伽士怎样才能了知呢？根本不可能。瑜伽士没有那样的区分，但是相对于能看见此岸的人来说，就会有变化，这个，如果其他人没有对境，用这个来提出疑问，然后回答说“二者”，就是过去和未来二者。这样，显示了自己一方的人们怯懦的陈述，显现想要等等的了知，然后说了自己的意愿。
English
Then, for what reason is it that one approximates in other ways, and specifically arranges it here in this way? The term 'object of mistaken conception' is to indicate that it is solely for the sake of the present. To show that very mistaken conception itself, the question is raised: But also... etc. Because it is situated far away and not seen, it is not situated near, this is in regard to the past or the future. How is it that it is the future? This is synonymous with 'solely the present.' To explain the characteristic of the opponent's present, it says: Because there is an object. Understanding and not understanding mean existence and non-existence, the present and others, etc. A thing is in the time of the past, etc., and by means of subsequent inference possessing all modes, it makes it non-obscured. Non-obscured itself is not the present, because the object of knowledge and time and connection are distinct. Regarding this aspect, one also wants to state a fault, therefore the question is raised: If... etc. Reflection, etc., also, the difference of meaning of the entity from the different difference, there is never any time, saying thus is saying 'for the entity it is different.' A certain one itself is the difference of the movement of the sun, etc., itself. If even though there is no time, that past time is seen, and what is seen is the future. Just as seeing, for the past, there will be a distinction of the past, etc., thinking thus, it says 'those are.' For a yogi who manifests all modes, what has been seen and what will be seen are impossible, to clarify this, it says 'for manifestation, etc.' How will a yogi understand? It is completely impossible. A yogi does not have such a distinction, but relative to one who can see this shore, there will be change, this, if others do not have an object, using this to raise a question, then answering 'the two,' which are the past and the future. Thus, it shows that the statements of one's own side are cowardly, manifesting the desire to, etc., then stating one's own intention.
Tibetan
་པ་ནི། འདོད་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོའོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ རྟོགས་པ་ན། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། མངོན་སུམ་ཡང་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་ཡང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་སུམ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ། འདས་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འདས་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་སྙམ་དུ་དོགས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་བསྐྱེད་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་མཐོང་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མཐོང་བ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དག་འབྲས་བུ་དག་གི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུགས་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡར་བརྗོད་པའི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། བཤད་པ་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཅིག་ཅར་དངོས་པོ་དུ་མ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། གལ་ཏ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡང་གོམས་པར་རབ་ཏུ་འཕེལ་ན། སྒྲ་དོན་རྣམ་པར་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་རིམ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དེ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དུ་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ནའི་ཆོས་དོན་མཐའ་དག་འཛིན་ བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ངེས་བསྐྱེད་བའི་མངོན་སུམ་ཡང་གཅིག་གི་ཚེ་ཁོ་ན་མཐའ་མེད་པའི་དོན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཐམས
Chinese
是说想要表达的意思。如何叫做过去等等。同样叫做过去和未来的事物。如果通过推理来 理解它，那会是那样，但不是通过现量，因为对于没有隐藏的事物来说，过去等等是不可能的，如果怀疑是这样，那么就说了现量也是。现量也是理解，这样来跟随。为什么呢？就说了因为推理。如果有人说，通过推理产生的现量，执持过去等等，就是执持过去等等，过去的原因产生的果会变成过去吗？如果怀疑是这样，就说了是推理产生的现量。如同现量的所见通过推理来理解那样，通过推理所见也是通过现量。原因和结果的方式不是那样的。因此，凡是叫做自己宗派的，都是为了接近聚集。因此，要知道，区分胆怯陈述的过去等等的方面，是自己宗派的人的意愿，而不是解释。如果现量是由推理产生的，因为执持与推理的方面之法性相关的次第会改变，所以会以多种方式进入。因此，不会变成同时执持多个事物，因此，如果怀疑全知是不可能的，那么就是说现量。如果次第的理解也极度增长习惯，就像声音和意义的多种自性具有的论典的形象的分别念那样，会显现为不是次第的，所说的是那是非常习惯所产生的。例如，从具有卓越习惯的烟中理解火，不像依赖于执持方面之法等等的次第那样，推理过去等等的意义，也会执持一个唯一的法义所有。因此，确定产生的现量，也是在一个时候执持无边意义，因此
English
That is to say, it is the meaning of wanting to express. What is called the past, etc.? Similarly, it is called things of the past and the future. If it is understood by inference, that would be the case, but not through direct perception, because for things that are not hidden, the past, etc., are impossible, if you suspect that this is the case, then it is said that direct perception is also. Direct perception is also understanding, so follow. Why? It is said because of inference. If someone says that the direct perception produced by inference, which holds the past, etc., is the very holding of the past, etc., will the result produced by the cause of the past become the past? If you suspect that this is the case, it is said that it is the direct perception produced by inference. Just as the seen of direct perception is understood through inference, the seen through inference is also through direct perception. The way of cause and effect is not like that. Therefore, whatever is called one's own school is to approach gathering. Therefore, it should be known that the aspect of distinguishing the past, etc., of timid statements is the intention of those of one's own school, not an explanation. If direct perception is produced by inference, because the order of holding related to the dharma nature of the aspect of inference will change, it will enter in various ways. Therefore, it will not become holding multiple things at the same time, therefore, if you suspect that omniscience is impossible, then it is said to be direct perception. If the gradual understanding also increases extremely habitually, just like the discrimination of the image of the treatise with the multiple self-natures of sound and meaning, it will appear as not gradual, what is said is that it is produced by very habit. For example, understanding fire from smoke with excellent habit, unlike relying on the order of holding the dharma, etc., of the aspect, inferring the meaning of the past, etc., will also hold all the meanings of a single dharma. Therefore, the direct perception that is certainly produced also holds infinite meanings at one time, therefore