Tibetan
་ཁས་བླངས་ནས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་དུས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བའི་དུས་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནིའམ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་དང་འབྲེལ་བ་གང་གི་ཚེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ད་ལྟར་བར་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་འཐད་དཀའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ད་ལྟར་བའི་དུས་དང་འབྲེལ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བའི་དུས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན་དེའི་དེས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་དོན་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་དེའི་ཚེའི་ད་ལྟར་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་དང་འབྲེལ་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ནི་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་པོས་ནི་དེའི་ཚེའི་ད་ལྟར་བའི་དུས་དང་རང་འབྲེལ་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་གཞག་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། མ་འོངས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེར་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ད་ལྟར་བའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་པོ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། གཞན་གྱི་དུས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་པོ་གཞན་གྱི་དུས་གཞན་འདས་བ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་དུས་ན་རྟོགས་བཞིན་པ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་གཞན་ཏེ། བྱེད་པ་པོའི་དུས་ལས་གཞན་པའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལན་དུ་གཞན་གྱི་དུས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་སྨྲས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེས་བུ་གང་ལ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དུས་དང་འབྲེལ་བར་རམ། གཞན་གྱི་ཚེ་གཞན་གྱི་དུས་དང་འབྲེལ་བར་ངོ་བོ་གང་ཞིག་རིག་པའི་སྔོས་པོ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ། དེའི་དུས་དང་འབྲེལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བྱེད་པ་པོའི་དུས་ཉིད་ནི་དོན་དེའི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོའི་དུས་དོན་གྱི་མ་ཡིན་སྙམ་ན། དུས་གཞན་གྱི་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྟོགས་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་བྱ་སྟེ་བྱེད་པ་པོའོ། །དུས་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོའི་དུས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མཐོང་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། བྱེད་པ་པོ་ན་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་བྱའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོའི་དུས་སུའོ། །དེ་ལྟར་གཞལ་བྱ་ནི་དུས་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་པོ་ནི་ད་ལྟར་བ་དུས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒུའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལྟ་བ་པོ་དང་བལྟ་བྱ་གཉི་ག་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཕྱིས་ད་ལྟ་བ་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་གཞལ་བྱ་སྡུད་པའོ། །དེའི་དུས་ཉིད་དུ་ནི་རྟོགས་པའི་དུས་ཉིད་དུའོ། །ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལངས་པའི་དུས་སུའོ། །དུས་གཞན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་པོ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་འདས་པ་ཉིད་ དུའོ། །ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོའི་དུས་གཞན་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་ན་དུས་གཞན་ཉིད་སྔར་བརྗོད་པ་དྲན་པར་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། གཞལ་བྱའི་དུས་ལས་སོ། །བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལྟར་བའི་དུས་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་བྱའོ། །དེའི་དུས་ཉིད་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟར་བའི་དུས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟར་བའི་དུས་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུའོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐ་སྙད་ནི་བདག་གི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་བའི་དུས་ཉིད་ཇི་ལྟར་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ངས་དེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱའི་དུས་ཉིད་ལའོ། །ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་གང་ལའོ། །དེས་མྱོང་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་སོ། རྣལ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པ་ཅི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན། ཇི་སྟེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངེས་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཅིའི་བུ་ད་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡིན་གྱི་བུ་དང་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནའོ། །བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་བ་རང་གྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་བུ་དང་ལྡན་པའི་མི་རུང་བ་མི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དང༌། རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་མ་ཁྱད་པར་མ་ལུས་པ་ངེས་པར་མངོན་སུམ་དན་ལྡན་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འབྱུང་པའི་དོན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དང་ལྡན་པར་རྣལ་འབྱོར་བས་མཐོང་བ། དེ་ལྟར་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དང་ལྡན་པ། དེ་ལྟར་ནི་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་དེ་བུ་དང་ལྡན་པས་མི་གནོད་དོ། །འོན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ད་ལྟར་བ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ན་དེ་ཡང་བུ་དང་ལྡན་པས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་མི་གནོད་སྙམ་ན། དུས་དེ་ལྡན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ལྟར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ་ན་ཡང་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ཉིད་དུ་ལ་དམིགས་ཀྱང་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་མི་རུང་བ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐལ་པ་རྣམས་ལ་ནི། མེད་པར་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བུ་ལ་ཕས་ད་ལྟར་བའི་དུས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ནའང་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །བུ་དང་ལྡན་པ་དེའི་བུ་དེའིའོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོ
Chinese
承许之后，对于过去等等，以彼时与现在时相联系，并且说过去等等也不相违背，这被称为“其他”。“彼”被称为“或”等等之义。彼时，与彼时相联系，于何时显现之时，彼时即使没有现在时，存在本身也不难成立，因为彼时执持与现在时相联系的缘故。如果因为与现在时没有联系，那么想“如何是存在本身呢？”。说了“如果”。因此，瑜伽士的知识即使是现量也不相违背，总结说“因此”。那么，如何被称为“其他”。如果过去等等的知识现量是以过去等等的义为对境，那么以彼彼完全断绝的义如何成为过去等等本身呢？“观者”被称为回答。因为瑜伽士执持彼时的现在时本身与时间相联系的缘故。其他，即各自的生者，不执持彼时的现在时与自身相联系的缘故。以其他方式，安立于过去等等本身而住，是善安住，为了显示这一点，“瑜伽士也”被称为是接近表示，这个“未来本身”也是如此。如果反复观看本身而见到，在那里虽然是，即使那样也不是存在本身，想“现在时”说了。观者是瑜伽士本身，不是其他的。从何处而来呢？“其他的时间是”说了。观者其他的时间，其他过去等等，作为观看的差别来做，如何合理呢？不合理之义。或者，“彼时”被称为作者之时正在觉悟，过去等等的义如何是其他呢？从作者之时以外的其他时间是什么，那就是那样说的。“回答”是因为在其他的时间本身觉悟的缘故。说这个本身，被称为“这样”。对于哪个士夫，“彼时”被称为与彼时相联系，或者“其他时”，与其他时相联系，任何体性的觉悟的先
English
After acknowledging, regarding the past etc., it is said that relating to the present time with that time, and also not contradicting the past etc., this is called "other". "That" is called the meaning of "or" etc. At that time, relating to that time, when it manifests, at that time, even if there is no present time, existence itself is not difficult to establish, because at that time, it holds the connection with the present time. If there is no connection with the present time, then thinking "how is it existence itself?" "If" is said. Therefore, the knowledge of a yogi does not contradict even being directly perceived, concluding with "therefore". Then, how is it called "other"? If the knowledge of the past etc. is directly perceived with the meaning of the past etc. as its object, then how can the meaning completely cut off by that become the past etc. itself? "The viewer" is called the answer. Because the yogi holds the present time of that time itself in connection with time. Others, that is, individual beings, do not hold the present time of that time in connection with themselves. In other ways, establishing and abiding in the past etc. itself, is well abiding, in order to show this, "the yogi also" is called an approximation, this "future itself" is also like that. If repeatedly viewing itself is seen, although it is there, even so it is not existence itself, thinking "present time" is said. The viewer is the yogi himself, not others. From where does this come? "The time of others is" said. The time of the viewer, other past etc., how is it reasonable to make it a difference to be viewed? It is unreasonable. Or, "that time" is called the time of the doer, the meaning of the past etc. being awakened, how is it other? What is the other time other than the time of the doer, that is what is said. "The answer" is because it is awakened in the time of others itself. Saying this itself is called "like this". For which person, "that time" is called relating to that time, or "other time", relating to other time, the first of any nature's awareness
Chinese
是，彼补特伽罗的自性中，是与彼时相关的自性。作者之时并非彼义。时，名为宣说。义，名为过去等。何故作者之时非义耶？说“他时”。证悟是过去等的所量，即作者。他时，名为业。若作者之时，见过去等义，云何二时差别耶？于作者说。所应证悟是过去等时。彼，名为过去等的所量。异处，名为作者之时。如是所量与他时相关，见者与现在时相关，以是自之境是他之自在故，是说。今见者与所见二者唯是现在，以于等持位见故。后时现在与异性，时差别是分别所立，是说，名为“复次”。作者亦，名为“亦”之语，是摄所量。彼之时中，是证悟之时中。后，名为起之时中。他时中，名为见者现在生起，所见过去中。若疑云何作者之时是他，为忆念先说他性，说“异性”，即彼。从所量之时。已说，名为“如见时即是”等。近摄略义，是故，名为过去等的所量。彼之时中，是彼时与此见之时相关中。如是，名为彼时与此见之时相关中。若瑜伽者的名言，我之过去等如是证悟，如是转，非耶？彼云何时即是，云何非所量耶？彼我说“我今”等。于彼，名为所量之时中。
English
It is, in the nature of that person, the nature related to that time. The time of the agent is not the meaning of that. Time, named as declared. Meaning, named as past etc. Why is the time of the agent not the meaning? It says "other time". Realization is the measure of the past etc., that is, the agent. Other time, named as karma. If the time of the agent sees the meaning of the past etc., how is the difference between the two times? It is said in the agent. What should be realized is the time of the past etc. That, named as the measure of the past etc. Other place, named as the time of the agent. Thus, the measure is related to other time, the seer is related to the present time, because it is said that one's own realm is the freedom of others. Now the seer and the seen are only present, because they are seen in the state of samadhi. Later time, present and otherness, the difference of time is established by discrimination, it is said, named as "furthermore". The agent also, named as the word "also", is the collection of the measure. In that time, it is in the time of realization. Later, named as in the time of rising. In other time, named as the seer arises now, the seen is in the past. If there is doubt how the time of the agent is other, to remember the previously said otherness, it says "otherness", that is it. From the time of the measure. It has been said, named as "as the time of seeing is" etc. The near collection of the meaning, therefore, named as the measure of the past etc. In that time, it is in the time related to the time of seeing this at that time. Thus, named as in the time related to the time of seeing this at that time. If the name of the yogi, my past etc. are realized as such, thus it turns, is it not? How is that time, how is it not the measure? That I said "I now" etc. In that, named as in the time of the measure.
Chinese
哦！仅仅因为是未隐蔽的对境，所以不是现量之行境，这是它的意思。他人，是指父亲等。为了阐明这一点，就是“对于”等，即对于天授。所谓“由彼受用”，即由天授受用。所谓“于彼”，即由天授。瑜伽士的知识怎么会不颠倒呢？如果认为会颠倒，那么就说了“瑜伽士”。因为必定会成为受用，为什么现在是瑜伽士，而不是与儿子具有者，因此是颠倒的。如果儿子会出生，那么与此相关的相也自然会产生。因此，不观察与儿子具有者的不容许，就不是对无事物的成立。瑜伽士是因为随后的比量和通达了相的差别，所以说没有差别，全部必定与现量具有，那该怎么办呢？瑜伽士见到儿子等义，与将要生起之义的生起之时相应。 如是，与显示彼将生起之时等相应。如是，儿子等对于彼没有损害，因为与儿子具有者不损害。然而，如果瑜伽士见到与现在相应，那么因为与儿子具有者没有见到，怎么会没有损害呢？就说了“彼时相应”。现在的瑜伽士没有见到。因此，不是瑜伽士，如是不了知，即使如此，即使缘于未来的时间，也没有损害之相的过失。因为那是不容许的不观察。因为说了“于劫中，没有决定没有”。或者，即使父亲没有了知儿子与现在的时间相关，对于瑜伽士的知识也没有损害。因为对于与将要生起的时间相应的对境没有损害。所谓“由此”，即由瑜伽士。与儿子具有者的儿子。所谓“如是不了知”，即如先前所说。所谓“彼时也”，即显示。
English
O! Just because it is an unobscured object, it is not the object of direct perception, that is its meaning. "Others" refers to father and so on. To clarify this, it is "to" etc., that is, to Devadatta. The so-called "experienced by him" means to be experienced by Devadatta. The so-called "to him" means by Devadatta. How can the knowledge of a yogi not be mistaken? If it is thought to be mistaken, then it is said "the yogi". Because it will surely become enjoyment, why is it now a yogi, and not one with a son, therefore it is a reversal. If a son will be born, then the characteristic related to this will also naturally arise. Therefore, not observing the impermissible of one with a son is not the establishment of non-things. The yogi is because of the subsequent inference and understanding the difference of characteristics, so it is said that there is no difference, all must have direct perception, what should be done? The yogi sees the meaning of son etc., corresponding to the time of arising of the meaning that will arise. Thus, it corresponds to the time of showing that it will arise. Thus, there is no harm to the son etc., because it does not harm with the son. However, if the yogi sees corresponding to the present, then because the one with the son has not seen it, how can there be no harm? It is said "corresponding to that time". The current yogi has not seen it. Therefore, it is not a yogi, so it is not known, even so, even if it is related to the future time, there is no fault of the characteristic of harm. Because that is the non-observation of the impermissible. Because it is said, "In the kalpas, there is no determination of no". Or, even if the father does not know that the son is related to the present time, there is no harm to the knowledge of the yogi. Because there is no harm to the object corresponding to the time that will arise. The so-called "by this" means by the yogi. The son of the one with the son. The so-called "not knowing like this" means as previously said. The so-called "at that time" means to show.