Tibetan
ལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཙམ་མཐོང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་པ་མེད་པས་ནའོ། །དེ་ལ་དུས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ནི་ད་ལྟར་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚད་མས་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དུས་ནི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དུས་རྟོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇུག་པ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་མི་འཇུག་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་འཇུག་པ་ལས་འདས་ནས་སོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཙམ་དང་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་དང་ངོ༌། གལ་ཏེ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། མདུན་ན་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པའམ་གཡོ་བ་ཞེས་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དགོས་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདུན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ནི་བྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། དུས་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྗེས་སུ་ དཔག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆ་འཆད་པའོ། །གལ་ཏེ་དུས་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དུས་ནི་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་ཞེས་ཇི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་དུ་དགོས་པར་བྱེད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུན་རིང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པས་ནི་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་དུས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རྟགས་ནི་འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་སྤྱོད་པ་དང་འདུ་བས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ལས་མ་སྐྱེས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡུན་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་སེལ་བ་ནི་དུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མདུན་ན་གནས་པའི་དུས་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་སྤྱིར་བསྡུ་བའོ། །གལ་ཏེ་དུས་མདུན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་རྣམ་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མདུན་ན་གནས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ནའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་ནི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡུན་རིང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ན། རྒྱུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་མེད་ཀྱང་དལ་བ་ནས་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཡུན་རིང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དུས་མེད་ན་དལ་བུ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། རྒྱུ་རྣམས་ཉེ་བར་མི་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དལ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས། དུས་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དེ་འཐད་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དལ་བུ་ལ་སོགས་པ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་ དུས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ་འབྲས་བུ་ལའོ། །རྒྱུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དུས་ནུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། དུས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་གང་ལས་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དུས་ཀྱི་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་འོ་སྙམ་ན། དུས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་ནི་མི་རྟག་པ་དང་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་གསལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འོ་ན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རྒྱུ་གཞན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ལན་ནོ། །གང་ལས་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུའི་རིམ་པར་འགྱུར་མོད། རིམ་པ་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་དུས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། འོ་ན་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་ལ་གནས་པའི་རིམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་རང་ཉིད་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོགས་པ་བསུ་པ་ནི་རིམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རིམ་པ་ཡང་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷན་ཅིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པའམ་རིམ་པའོ། རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་པར་གནས་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དུས་གསུམ་རྣམ་པར་གནས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མཐོང་གྱུར་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དུས་མེད་ན་མཐོང་བར་གྱུར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།། གང་གི་ཚེ་དམིགས་སུ་རུང་བ་མ་དམིགས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྡར་མ་དམིགས་པ་བྱིས་འགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་བཞིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལྟར་མཐོང་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་དུས་སྨྲ་བ་ཡང་གསལ་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་མ་རྟོགས་པར་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམ་པར་གནས་པར་ཇི་ལྟར་བརྗོད། དུས་ནི་དོན་ལས་ཐ་དད་པར་རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་སྣང་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་དུ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱི་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་འདིའི་དུས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཚད་མས་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཏེ་བཟང་པོའམ་ངན་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཇི་ལྟར་དོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལ་དུས་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་སྙམ་ན། འདིའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱོད་ཅི་བདེ་བར་གནས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་དུས་གང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་དུས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདྲི་བའི་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་གཞན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ལ་སོགས་པར་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དྲི་བ་དེའི་ཚེའང་བདེ་བར་གནས་པའམ་མི་བདེ་བར་གནས་པའི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲི་བའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་དུས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡང་འ
Chinese
名为“啦德”。因为仅仅见到现在发生的事物，就是现量。因此，名为“德那”，是因为没有见到过去等等。对此，与时间相关联的不是现在等等，因为那不是量所能认识的。所说的“时间是量”等等，是从哪里来的呢？是从“现量”来的。如果认为可以通过比量来认识时间，那么就说了“比量也”。“进入”是关联的意思。如果认为什么时候不进入呢？是从现量进入之后。所说的“现量”是解释。仅仅是它的相，以及色等等的相。如果认为凭借显现的事物，依靠近处安立的自性，现量显示意义，而不是凭借其他的相，那么这是从哪里来的呢？说了“面前存在的相”。如果认为瓶子或者摇动等等，不只是通过其他的相才能见到吗？如果需要这样认为，那么就说了“如果不是这样”。认为执持不是面前存在的相，是因为没有遮障。如果认为时间也同样有对境，那么就说了“时间是”。“比量也”是解释“比量也”这个偈颂的一部分。如果认为时间不是现量等等量所能正确认识的吗？因此，如果需要说“时间不是任何量”，那么就是“或者”等等。通过“做了很久”等等的认识，时间是作为事物差别而确定的。对此，没有任何相关的征相可以见到。色行和聚集也不是非现量，因为不是从征相产生，并且没有损害，所以是现量的量。因此，时间仅仅是通过现量的量来把握的。所说的“是比量”是因为或者分离等等在其他方面不合理。对此，首先消除“很久”等等的现量心识，就是“时间是”等等。面前存在的
English
It is called "Lade." Because merely seeing what is happening now is direct perception. Therefore, it is called "Dena" because the past, etc., are not seen. Regarding this, what is related to time is not the present, etc., because that cannot be cognized by valid cognition. What is said, "Time is valid cognition," etc., where does that come from? It comes from "direct perception." If it is thought that time can be cognized through inference, then it is said, "Inference also." "Entering" means related. If it is thought, when does it not enter? It is after entering from direct perception. What is said, "Direct perception" is an explanation. It is merely its aspect, and the aspects of form, etc. If it is thought that relying on the nature of the manifested object, established nearby, direct perception reveals meaning, but not through other aspects, then where does this come from? It is said, "The aspect of being in front." If it is thought that a pot or movement, etc., are not only seen through other aspects, then if it is necessary to think so, then it is said, "If it is not so." It is thought that holding an aspect that is not in front is because there is no obstruction. If it is thought that time also has an object in the same way, then it is said, "Time is." "Inference also" is explaining a part of the verse "Inference also." If it is thought that time is not something that can be correctly cognized by valid cognition such as direct perception, etc.? Therefore, if it is necessary to say "Time is not any valid cognition," then it is "or," etc. Through the cognition of "It has been done for a long time," etc., time is determined as a difference of things. Regarding this, no related sign is seen. Color action and gathering are also not non-direct perception, because they are not produced from a sign and there is no harm, so it is the valid cognition of direct perception. Therefore, time is only to be grasped by the valid cognition of direct perception. What is said, "It is inference" is because or separation, etc., are unreasonable in other ways. Regarding this, first eliminating the direct perception mind of "It has been a long time," etc., is "Time is," etc. Being in front
Chinese
总而言之，这是对“时间存在于何处”的概括。如果认为即使时间不在眼前，也会变得显而易见，那么就像经文中说的“与形态”，即便是脱离了在眼前的形态。有立宗者说，果的自性就是长久等等的意思，这就是“诸因”。即使没有时间，从缓慢到逐渐圆满也是长久的意思。如果认为没有时间，那么缓慢本身又是什么样的呢？经中说：“诸因不近住故。”因此，由于缓慢等等在其他方面不合理，所以认为不应该衡量时间。所谓瓶子等等，是解释。所谓“因为那合理”，是因为缓慢等等是合理的。所谓“因此”，是因为其他方面的不合理性已经消失。还有其他人因为其他方面的不合理性，认为应该推断时间，为了消除这种疑虑，从“然而”到“进入”之间。所谓“在那”，是回答，指的是果。所谓“没有因”，是消除疑虑。所谓“那么”，是回答。那么时间如何起作用呢？所谓“如果”。从那时起，从内心深处挖掘，所谓“时间是因的实物”等等。那么，什么导致了成为因的时间的缺失，难道只有存在吗？经中说：“时间是”。时间是不恒常和不普遍的，但通过缘的力量，它也会变得显而易见，支持这一点的就是“那么”。所谓“其他时间”，是回答。所谓“来自其他因”，是对方的回答。从什么导致时间的次第成立，同样也会导致果的次第，但不是依赖于其他次第的时间，这是回答：“那么，从那本身”。因为没有安住于自身的次第，所以这意味着这本身不是具有次第的。消除疑虑的是“次第本身”。因为果的自性不是，次第也是时间，所以其他人公开地这样认为。回答是“不是”。那也是，与……一起或不与……一起，或者次第。与自己的本体不同。
English
In summary, this is a generalization of "where does time exist?". If it is thought that even if time is not present, it will become obvious, then as the scripture says, "with form," even if it is separated from the form of being in front. There are proponents who say that the nature of the result is the meaning of long duration, etc., and these are the "causes." Even without time, the gradual completion from slowness is the meaning of long duration. If it is thought that if there is no time, then what is slowness itself like? The scripture says, "Because the causes do not dwell near." Therefore, since slowness, etc., are not reasonable in other respects, it is thought that time should not be measured. The so-called vase, etc., is an explanation. The so-called "because that is reasonable" is because slowness, etc., are reasonable. The so-called "therefore" is because the unreasonableness in other respects has disappeared. There are also others who, because of the unreasonableness in other respects, think that time should be inferred. To dispel this doubt, it is from "however" to "enter." The so-called "in that" is the answer, referring to the result. The so-called "without cause" is to dispel doubt. The so-called "then" is the answer. Then how does time function? The so-called "if." From that time, digging from the depths of the heart, the so-called "time is the substance of the cause," etc. Then, what causes the absence of time to become a cause, is it only existence? The scripture says, "Time is." Time is impermanent and not pervasive, but through the power of conditions, it will also become obvious, and what supports this is "then." The so-called "other time" is the answer. The so-called "from other causes" is the opponent's answer. From what causes the sequence of time to be established, the sequence of results will also occur, but it is not time that depends on other sequences. This is the answer: "Then, from that itself." Because there is no sequence that abides in itself, it means that this itself is not endowed with sequence. What dispels doubt is "sequence itself." Because the nature of the result is not, and sequence is also time, others openly think so. The answer is "no." That is also, together with... or not together with..., or sequence. Different from one's own essence.