Tibetan
ན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་སྙམ་ན། དེ་ཁོ་ནར་ནི་འདི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་བག་ཆགས་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྙད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་འགལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་བློ་ལ་མེར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་འགལ་བར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེའི་བག་ཆགས་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བཅད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་བརྗོད་བས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། དེ་དང་རྣམ་པར་འགལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ།། དེའི་ནི་འང་གི་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའིའོ། །དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྟོག་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་ནི། མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་པའི་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འཆི་བ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་ བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒོ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་མོད་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲན་པ་གསལ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེའི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་མེད་པར་གོམས་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ངའོ་ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བར་ཡོད་ན་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་མེད་པར་ནི་གདུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་མོད། དེ་གོ་ཇི་ལྟར་བཟློག་སྙམ་ན། གང་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་ལ་ཞེས་མངོན་བར་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཡུལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྩོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤངས་པར་སྙམ་ན། ཐ་མལ་བར་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་གོམས་ན་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཤིན་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་གི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་གདུང་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། ཤིན་དུ་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལོག་པའི་དུས་ནའོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལོག་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང༌། ལུས་དང་གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་རུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལོག་པའོ། །བཤད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྨྲས་པའོ། །སྐབས་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྗོད་པའི་ཚིག་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་རྒྱས་པ་ནི་ཤིན་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མར་ཞེས་བཤད་པའོ།། གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། དུས་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ན། དེ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་དུ་མང་པོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལན་མང་པོ་ཙམ་ནི་དུས་ཆུང་ངུས་ཀྱང་བྱ་བར་ནུས་པས་དེ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་དུས་སུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཡང༌། །བ་ཅིག་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་བདག་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་སྐྱེས་པ་ད་ལྟར་དངོས་པོ་གཞན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ལས་འབད་པ་ནི་བརྩེ་བ་ལས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བློས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་གྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་བཤད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བག་ཆགས་དེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་སྤངས་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་ན། ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་སྤངས་པའོ། །བསེ་རུ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་འགྲེལ་པ་
Chinese
如果认为是一起的，那么这才是如实。然而，如果像对有法的心识之因一样地认识，从而 अलग（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）地显示习气，那么就是指称无实物的分别念和 साथ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一起产生。仅仅凭此也说是 साथ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不共住的相违，例如对于从烟产生的火的意识，就像说是对火怀疑相违一样。由于什么而变得 अति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） अति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）过分，认识蓝色的分别念也不能使它的习气相违，因此也不是断除了痛苦。因此，您凭借世俗名言，不进行分别，就说分别念相互相违，所以没有过失。这就是所说的：与它 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）相违。那是 देखने（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） भी（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的 समूह（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。那是说认识无常等的自性，那是说它的 फल（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：因为是无常所以是退转。已经说过不能 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）常的 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。死亡等所 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）苦的，在那里如何不改变？因为没有它，所以想道：我和我所执的门类的痛苦本身就会消失。对于从串习中产生的明晰的忆念存在于何处，那就是随之成办的心识之流。这是在串习无我增长的情况下。有什么损害，意思是说唯独没有。成办此的就是 соединять（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 соединять（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）它就是我，这也是 соединять（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），如果也有 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）执，意思是 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）执也是 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）喜悦，那么 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）执是什么呢？没有它就不会悲伤。心想：虽然不会 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）苦，但如何 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）它呢？所以说了“对于”。对于，意思是 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）喜悦之因，意思是 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）喜悦之境。如果确实如此，即使如此，如何 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）争论呢？所以说了“串习于平庸”。如果串习它，因为对它本身 पूर्ण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）喜悦，所以就没有安乐和痛苦。
English
If it is thought that they arise simultaneously, then this alone is the reality. However, if, like the cause of a mental event, one realizes that habits are shown separately, then it is asserted that conceptualizations without substance and arising together are the same. Even by that much, it is said to be a contradiction of not dwelling together. For example, just as it is said to be contradictory to have doubt about fire in the mind of fire arising from smoke. By what does it become too extreme that even the conceptualization of blue cannot make its habits dissimilar, and therefore it is not cutting off suffering either. Therefore, you, relying on well-known terms, without analyzing, say that conceptualizations contradict each other, so there is no fault. This itself is what is said: 'completely contradictory to it.' That is looking at the group of 'also' of that. That is, stating the result of what is said to be contemplating the nature of impermanence, etc.: 'Because it is impermanent, it is reversible.' It has already been said that it is not possible to reverse permanence. How can one not change in what is suffering from death, etc.? Because it is not there, one thinks that the suffering with the door of self and self-grasping will disappear. Where is the clear memory born from habit, that is, it is of the stream of mind that accomplishes it. This is in the state where habituation to selflessness has increased. What harm is there, meaning that there is only none. What accomplishes this is called 'connecting.' Connecting it is also 'I,' and also 'completely grasping,' which is also manifest joy. If there is also connecting, what is completely grasping? Without it, one will not grieve. Thinking, 'Although one will not suffer, how to reverse it?' Therefore, it is said 'for whom.' 'For whom,' meaning the cause of manifest joy, meaning the object of manifest joy. If it is indeed so, even so, how to abandon the dispute? Therefore, it is said 'habituated to the ordinary.' If one is habituated to it, because one is manifestly joyful in it, there is no happiness and suffering.
Chinese
如果这个道理不是声闻和独觉所共有的，那么会生起疑问：世尊有什么特别殊胜之处呢？因此回答说：极其。将“即使有对身体和受用等的损害，也不会感到痛苦”连接起来。什么时候呢？在极其错误地执着众生的时候。对于那些因为具有习气而错误地执着自我的众生，即使有对身体和其他的极大损害，也是不能容忍的。所谓“彼”是指极其错误地执着众生。这是通过显示所说原因的方式来说的。这是指根据情况将要解释的世尊。那么，所说的词是什么呢？就是“多种方式”等等。证悟是完全证悟。它的扩展是极其增长。所谓“多种方式”就是解释为“多种”。所谓“其他和其他”就是解释为“众多”。如果说“多种方式”，就会理解为“在同一时间”，因此，为了区分，才说了“众多”。仅仅多次，用很短的时间也能做到，为了排除这一点，才说了“在漫长的时间里”。在一切的相状中，有些会显现功德，有些会显现过失。那时，生起显现无我的状态，现在努力去了解其他一切事物，这是出于慈悲。如果真是这样，那么会怎么样呢？因此说了“功德和过失”。因此，通过智慧，就成立了与声闻等的差别。正因为如此，才说了其他的差别，即“因此”。因此，世尊已经断除了身体、语言和意的不和谐的习气。将“将会知道一切过失的种类”连接起来。如果问这是什么样的呢？就说了“微细”等等三种差别。所谓“因此”是指在知道的时候。所谓“因此”是指努力的缘故。所谓“这本身”是指断除了习气。这是关于“犀牛”等的解释。
English
If this principle is not common to the Shravakas and Pratyekabuddhas, then the question arises: What is the special excellence of the Bhagavan? Therefore, the answer is: Extremely. Connect "Even if there is harm to the body and possessions, there will be no suffering." When is it? It is at the time of extremely wrongly clinging to sentient beings. For those who, because of having habitual tendencies, wrongly cling to the self, even if there is great harm to the body and others, it is intolerable. The so-called "that" refers to extremely wrongly clinging to sentient beings. This is said by way of showing the reason for the statement. This refers to the Bhagavan who will be explained according to the circumstances. Then, what is the word that is spoken? It is "various ways" and so on. Realization is complete realization. Its expansion is extremely increased. The so-called "many ways" is explained as "various." The so-called "other and other" is explained as "many." If it is said "various ways," it will be understood as "at the same time," therefore, in order to distinguish, it is said "many." Just many times, it can be done in a short time, in order to exclude this, it is said "in a long time." In all aspects, some will reveal virtues, and some will reveal faults. At that time, the state of manifesting selflessness arises, and now the effort to understand all other things is out of compassion. If this is the case, then what will happen? Therefore, it is said "virtues and faults." Therefore, through wisdom, the difference from the Shravakas and others is established. Precisely because of this, other differences are stated, namely "therefore." Therefore, the Bhagavan has abandoned the habitual tendencies of disharmony of body, speech, and mind. Connect "All kinds of faults will be known." If asked what kind of thing this is, then the three differences of "subtle" and so on are stated. The so-called "therefore" refers to when knowing. The so-called "therefore" refers to the reason for effort. The so-called "this itself" refers to abandoning habitual tendencies. This is the explanation of "rhinoceros" and so on.