Tibetan
་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་གང་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་གང་གི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་ནི། འབད་རྩོད་ལ་ནི་ལྟོས་འགྱུར་རམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོང་བ་བཞིན་ནོ། །རྟེན་མི་བརྟེན་པ་ནི་ཆུའི་དྲོ་བ་བཞིན་ནོ་འདིའི་རྟེན་ཆུ་ནི་མི་བརྟན་པས་ནའོ། །རྟེན་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་འཕེལ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་པར་བསམས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་རང་བཞིན་དེ་འདྲ་འང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་འབད་རྩོལ་ལ་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཆོང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་གནས་པ་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡང་འབད་རྩོལ་ལ་ལྟོས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟེན་མི་བརྟན་པ་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཇི་ཙམ་ཞིག་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་ལ། ཕན་བཏགས་ནུས་ཅན་ཏེ། ནུས་པ་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། ཁྱད་པར་ཕྱི་མ་དག་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་འབད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཁྱད་པར་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་གནས་པ་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་མི་བརྟན་པ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་དང་གང་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕེལ་བ་གནས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་འཕེལ་བ་གནས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཅོག་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། མཆོང་བ་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོགས་འབྱུང་བ་གནས་པ་ལ་ སྟོན་པར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། ཡང་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཆོང་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་སྙམ་ན། གང་ལ་འཕེལ་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། མེ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་དེ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ལོག་ཀྱང་གནས་པ་ལས་སོ། །འཕེལ་ན་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་ལ་གཉི་གས་ཁྱབ་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྟོན་པ་ནི། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟློག་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་བརྟན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཡང་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་རང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཡང་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱིས་ཐོས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ལོག་པ་མེད་པ་སྟེ། བརྩོག་པ་མེད་པའོ། །བཤད་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ན་དཀར་ཡོལ་སར་པ་ལྟར་ཐོད་པ་ཡང་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟེན་བརྟན་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞེ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོང་བ་དང་ཆུ་བསྐོལ་བ་ལས་ཆོས་མི་མཐུན་པ་སྟོན་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡང་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་ཉིད་མིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་འཕེལ་ཡང་མཐར་ཐུག་པར་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་ཤིན་དུ་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པ་འགྱུར་སྙམ་ན། གང་ཚེ་བྱས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱས་ཟིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་རྩོལ་བ་ལ་ལྟོས་ན་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་གཞན་དག་ཁྱད་པར་གཞན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཤིན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདིར་རང་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་སྙམ་ན། རྒྱུ་ཉེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པར་བརྗོད་པ་ནི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོལ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྙམ་ན། འདི་ནི་བག་ཆགས་བརྟན་པ་མེད་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གོམས་པར་བྱས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དེ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དག་ཤིན་དུ་འཕེལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་འདི་ལ་ཕན་བཏགས་ནུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱས་ཏེ་གལ་ཏེ་སླར་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ
Chinese
是关于那个的阐述。所谓“具有少许差别”，是指对于任何入定者来说，存在少许的差别。因为在某些方面，以某种方式安住的入定者，才能看到具有差别之处。再次，“是否依赖于努力？”意思是像跳跃一样。不稳定的所依，就像水的温度一样，因为水的所依是不稳定的。认为只有稳定的自性才是增长之极，所以说“像那样的自性也是”。又与依赖于努力的任何事物结合起来。跳跃不是身体的自性，因为连一瞬间都无法停留。所谓“那”，是指任何依赖于努力的自性，不稳定的所依不是增长，为什么呢？因为已经说了“那”，无论做了多少差别，在那样的差别上，都能施加利益，对于那些能量耗尽的修行者来说，因为后来的差别没有能量，所以依赖于努力的差别不是增长。又因为在所有所依中都没有停留。不稳定的所依的差别不是增长。如果任何差别都是增长和停留的，例如跳跃等等。心的功德也是如此。那么，那些没有增长和停留的，会变成什么样呢？所以说“所有的差别都是”。如果跳跃等等仅仅因为具有自性就会变成那样吗？同样，心的功德也会变化吗？所以说了“跳跃和”。所谓“那样”，是指显示出生起和停留。那么，会变成什么样呢？所以说“然而”。又为了阐明依赖于努力本身，所以说了“跳跃是”。那么，怎样才是依赖于努力的呢？对于任何没有增长和安住的事物，即使没有与火接触，那也不是存在的，所以说了。所谓“从哪里”，是指即使脱离与火的接触，也是从安住开始的。如果增长，那么安住本身就普遍存在于两者之中。
English
That is the explanation about that. The so-called "having a slight difference" means that for any meditator, there is a slight difference. Because in some aspects, the meditator who abides in a certain way can see the differences. Again, "Does it depend on effort?" means like jumping. The unstable support is like the temperature of water, because the support of water is unstable. Thinking that only the stable nature is the ultimate of growth, so it is said that "such a nature is also." It is also combined with anything that depends on effort. Jumping is not the nature of the body, because it cannot stay even for a moment. The so-called "that" refers to any nature that depends on effort, and the unstable support is not growth, why? Because it has been said that "that," no matter how much difference is made, benefits can be applied to that difference, and for those practitioners whose energy is exhausted, because the later differences have no energy, the difference that depends on effort is not growth. Also, because there is no stay in all supports. The difference of unstable support is not growth. If any difference is growth and stay, such as jumping and so on. The qualities of the mind are also like that. Then, what will those that have no growth and stay become? So it is said that "all differences are." If jumping and so on would become like that just because they have nature? Similarly, will the qualities of the mind also change? So it is said "jumping and." The so-called "that" refers to showing the arising and staying. Then, what will it become? So it is said "however." Also, in order to clarify the dependence on effort itself, it is said "jumping is." Then, how is it dependent on effort? For anything that has no growth and abiding, even if there is no contact with fire, it is not existent, so it is said. The so-called "from where" means that even if it is separated from contact with fire, it starts from abiding. If it grows, then abiding itself is universally present in both.
Chinese
归纳起来说，之所以说不是究竟的增长，就是这个意思。因为没有两者，所以显示心的功德是普遍的，就是因为没有那个。之所以说可以逆转，是因为存在依处稳固等等。如果认为依赖勤奋就会自己进入，那么就是说依赖勤奋的是什么。意思是不会自己进入。以前是婆罗门，后来变成博学的人，那是不颠倒的，是不杂乱的。因为具有已经阐述的功德，所以为了达到极顶，就像吃白瓷碗一样，也吃头盖骨。慈悲等等也是依处稳固，成为自己的体性，这是放在心里的。因此，为了显示跳跃和煮水中的不同之处，就是说哪些是依赖勤奋的。之所以说不是自性，是因为也不是自己进入。即使特殊增长，也不是究竟的增长，这是剩余的部分。如果认为什么会变得非常增长并具有，那么就是说何时做了。还有，在什么时候，已经完成的特殊也依赖勤奋，那么那时其他的勤奋会成为其他的特殊。像那样成为特殊的，就会变得非常增长，这是它的意思。如果认为这里怎么不是自性，那么就说了依赖近因。之所以说那个，是因为是自己的体性。因此，之所以说不是体性。之所以说不相同的法，就是说慈爱等等。如果认为智慧等等也被看作是错误的，这是因为串习不稳固，想要说非常稳固地串习。为了显示那个，也反复地串习那个，它的特殊不是依赖逆转，这样说了。即使那样，这些怎么会变得非常增长呢？所以说了像那样。这指的是对这个有帮助的能力，做了之后，如果再次是
English
To summarize, the reason for saying that it is not the ultimate increase is precisely this meaning. Because there are no two, it shows that the qualities of the mind are universal, which is because there is not that. The reason for saying that it can be reversed is because there is the existence of a stable basis, and so on. If it is thought that relying on diligence will lead to self-entry, then it is said what relies on diligence. It means that it will not enter by itself. Someone who was previously a Brahmin and later became learned, that is not inverted, it is not confused. Because it possesses the qualities that have already been explained, in order to reach the summit, just like eating from a white porcelain bowl, it also eats the skull. Compassion and so on are also a stable basis, becoming one's own nature, this is kept in mind. Therefore, in order to show the difference between jumping and boiling water, it is said which ones rely on diligence. The reason for saying that it is not self-nature is because it is also not self-entry. Even if there is special increase, it is not the ultimate increase, this is the remaining part. If it is thought what will become very increased and possess, then it is said when it is done. Also, at what time, the special that has been completed also relies on diligence, then at that time other diligences will become other specials. Becoming special like that, it will become very increased, this is its meaning. If it is thought how it is not self-nature here, then it is said to rely on the proximate cause. The reason for saying that is because it is one's own nature. Therefore, the reason for saying that is because it is not nature. The reason for saying dissimilar dharmas is to say loving-kindness and so on. If it is thought that wisdom and so on are also seen as mistaken, this is because the habit is not stable, wanting to say to habituate very stably. In order to show that, also repeatedly habituating that, its special is not dependent on reversal, thus it is said. Even so, how will these become very increased? So it is said like that. This refers to the ability to benefit this, having done it, if again it is