Tibetan
་བྱེད་པ་པོར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་སུན་ཕྱུང་ཟིན་ཀྱང་ད་ཡང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ བརྗོད་པ་ནི། དབྱིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩ་བར་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་སྒྲ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཙམ་གཏན་ཚིགས་སུ་ངེས་པར་གཟུང་དུ་འོས་པས་ན། དབྱིབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡིན་དང་གང་དང་གང་དབྱིབས་ཡིན་པའམ། དབྱིབས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་དུ་སོངས་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གཉི་ག་ཡང་སྐྱེས་བུའི་འབྲས་བུའི་འབྲས་བུར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དབྱིབས་ཐམས་ཅད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བར་འདིར་དབང་ཕྱུག་དུ་སྨྲ་བ་ལ་གླག་ཐོད་པའི་གྲངས་ཅན་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་དགོད་པ་ནི། དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་པའི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་སེམས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་ག་ལས་ཤེ་ན། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསལ་བ་མཐའ་དག་སེམས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གཙོ་བོས་བཅུག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པར་མ་དམིགས་སམ། དེས་དེ་སྐད་ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་དུ་དོགས་ན། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཤིང་སེམས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིམ་གོང་ལ་ཡང་བུམ་པའི་རང་པའི་རང་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྫ་མཁན་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། རྫ་མཁན་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དཔེར་ན་རང་གི་བུ་ལོན་ཁྱེར་མཁན་ལ་གཏད་པའི་རྫས་ནོར་བདག་གིས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དབང་པོའི་ཚོགས་ཙམ་གྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་བདེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་བུམ་པ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་ཡང་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཉེ་བར་ མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། བློ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་བྱེད་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་སོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ནི། རྫ་མཁན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་པ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །གལ་ཏེ་གནས་པ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ངེས་པ་ཅི་ཡོད་དེ། མི་མཁས་པ་གལ་ཏེ་སྔ་ན་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། ཤིང་གིས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ས་བོན་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ས་བོན་ལ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཤིང་གི་དབྱིབས་དེ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུས་སྔ་ན་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཝ་དའི་ས་བོན་གྱིས་ཀྱང་ཤིང་ཤ་བའི་དབྱིབས་ཅི་སྟེ་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་བའིའོ། །དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་ཆ་བྱད་དོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱིའོ། །དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡིད་སྨྲས་པ་ནི་འཇིམ་གོང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མ་གྲུབ་པར་དོགས་པ་ནི་དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའོ། །ཡོད་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུའི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ཤིང་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་པོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབྱིབས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་ཏོ། །འདི་ལ་བཤད་ཟིན་པའི་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཤིང་གི་རྒྱུའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫ་མཁན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་མཁན་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །འཇིམ་གོང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །རྫ་མཁན་ལ་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡང་ན་རྫ་མཁན་བུམ་པ་མ་ཡིན་ མོད། དེ་ལྟར་ན་ཡང་བུམ་པ་དེ་ལ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་གཅིག་དེ་ལ་ནི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཇུག་སྡུད་པས་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་སྐྱེད་པ་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབང་ཕྱུག་དུ་སྨྲ་བ་དག་གི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་ཞེས་བྱ་སྟེ་བློ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་གོ །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དབྱིབས་དང་མདོག་ལ་སོགས་པ་སུས་བསྟན་ཅེས་སྦྱར་རོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་དབྱིབས་དང་མདོག་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདྲ་བ་འདོད་པ་དེ་ལ་གཙོ་བོས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་བསྟན་པས་ན་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་གོམས་པ་ལས་དེ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །མ་བསྟན་ན་ནི་གོམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཅེས་བྱ་བའོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྟན་པ་ལས་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་འདོད་པ་མ་ཡིན་མོད་གོམས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྟད་མོ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས། དེ་ལྟར་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་གར་ནི་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རེས་འགའ་རེས་འགའ་མཐོང་བ་ལས་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བལྟ་འདོད་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་བློ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་།འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་།ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད། དེའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་གོ་ཅི་ལྟར་འཇུག་སྙམ་ན། མི་ཤེས་ཕྱིར་ནའོ་མེ་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བཤད་ཟིན་པའི་སེམས་པ་མེད་པ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྒྱུ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དོན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་གི་རྒྱུ་སེམས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་དམིགས་མོད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་ག་ལས་སྙམ་ན། དོན་རྣམས་རྒྱུ་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སེམས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ
Chinese
不做者是确定的，这是它的意思。已经驳斥了实际陈述的三个理由，但现在仍然在形状的差异上陈述，即“因为具有形状”也称为“也”。因为在根本上做了具有形状差异的声音。仅仅法就应该被确定地接受为理由，所以才说了“具有形状”。那个是，以及什么和什么是形状，或者具有形状的是什么，那个和那个就是具有智慧的，是先前已经过去的，这两者都被认为是补特伽罗的果实的果实。即使是果实，怎么会不是理由呢？说了“所有形状”。在这里，为了驳斥说自在天的秃头数论者，所以接近地陈述，即“那怎么样”等等。“与心有关的原因和后续”的意思是“不具有有心者的原因”。“像那样”的意思是“具有非心的原因”。如果一个是具有无心原因的，那么瓶子等等也是如此，从哪里知道呢？说了“主要”这个词。因为所有显现都是由无心自性的主要者所包含的，所以认为瓶子等等也是如此。如果瓶子等等不是被陶匠等等所做的吗？如果怀疑他为什么那样说，说了“就像从木头”。这表明木头是无心原因的。为了表明瓶子等等也是相同的，即“像那样”等等。即使在泥团上，也是因为瓶子的自性就是瓶子本身。那么陶匠需要什么呢？说了“陶匠等等是”。例如，应该由主人取回交给拿自己债务的人的物品财产，并且仅仅是感官集合的接近需要，同样，对于安住的瓶子本身的明显显现，陶匠等等也仅仅是接近需要。同样，身体和颜色形状等等也仅仅是接近的象征，也是没有遗漏的智慧等等的相。从与产生者相似的...
English
It is certain that it is not a doer, that is its meaning. Having refuted the three reasons for actual statements, but now still stating on the difference of shape, that is, "because it has shape" is also called "also". Because at the root, the sound of having shape difference is made. Only Dharma should be definitely accepted as the reason, so it is said "having shape". That is, and what and what is shape, or what has shape, that and that is having wisdom, is what has passed before, both of which are considered to be the fruit of the fruit of the person. Even if it is a fruit, how can it not be a reason? It is said "all shapes". Here, in order to refute the Kapalika Samkhyas who say Ishvara, it is stated closely, that is, "how is that" etc. "The cause and subsequent related to mind" means "not having the cause of the mindful". "Like that" means "having the cause of the non-mind". If one is having the cause of the non-mind, then the pot etc. are also the same, from where is it known? The word "main" is said. Because all manifestations are contained by the main one of non-mind nature, so it is thought that the pot etc. are also the same. If the pot etc. are not made by the potter etc.? If there is doubt why he said that, it is said "just like from wood". This shows that wood is a non-mind cause. In order to show that the pot etc. are also the same, that is "like that" etc. Even on the mud lump, it is because the self-nature of the pot is the pot itself. Then what is the need for the potter? It is said "the potter etc. are". For example, the item property entrusted to the person who takes his own debt should be taken back by the owner, and only the proximity of the sense aggregate is needed, similarly, for the obvious manifestation of the pot itself that abides, the potter etc. are also only the proximity need. Similarly, the body and color shape etc. are also only the symbol of proximity, and are also the aspects of wisdom etc. without omission. From being similar to the producer...
Chinese
所谓的“是”，仅仅是从与那个因相同的因产生的。需要辨析的内容是，陶师等等。认为是安住本身显现。如果有人认为，安住本身显现有什么必然性呢？如果无能之人能够产生先前没有的东西，那有什么过失呢？对此，经中说了树以种子等等。所谓种子种类不同，是指在种子中以能力自性安住的树的形状，与此种类不同。如果人能够产生先前没有的东西，那么为什么瓦达的种子不能产生鹿树的形状呢？这就是这个意思。所谓“如果”，是指胜论外道。所谓“形状”，是指瓶子的部分。所谓“不是”，是指数论外道。所谓“因为是那样”，是指因为是瓶子的自性。所谓“那本身说”，是指泥团。例如，怀疑这个没有成立，就是“那又怎么样呢？”，就是说有能力。所谓“使存在本身显现”，是指“在这里”。所谓“因为没有因的种子”，是指因为种子的因，树，不是以能力自性存在。对此，第一个偈颂的解释是，种子的因等等。所谓“那”，是指种子。第二个偈颂的解释是，不是自在，解释为不是形状的因。对此，忆念已经说过的遣责，作为知识的原因，是因为与种类不同的树的因的种子，不是从那产生的。为了成立这个，就是“如果是那个自在的因”。所谓“陶师的”，是指依赖于陶师。所谓“从泥团”，是指因为将要接近取。陶师也有瓶子等等，这个意思就是，或者陶师不是瓶子，即使那样，也是从那个瓶子中以能力自性安住的瓶子等等的形状，产生瓶子等等的形状，因为那个唯一的因具有能力自性的果
English
The so-called 'is' arises only from a cause that is the same as that cause. What needs to be analyzed is the potter, etc. It is thought that the abiding itself is manifest. If someone thinks, what is the necessity of the abiding itself being manifest? If an incompetent person can produce something that did not exist before, what is the fault? To this, it is said in the scriptures that a tree is like a seed, etc. The so-called different kinds of seeds refers to the shape of the tree that abides in the seed as the nature of its power, which is different from this kind. If a person can produce something that did not exist before, then why can't the seed of Vada produce the shape of a deer tree? That is the meaning. The so-called 'if' refers to the Vaibhashika. The so-called 'shape' refers to the part of the vase. The so-called 'not' refers to the Samkhya. The so-called 'because it is so' means because it is the nature of the vase. The so-called 'that itself says' refers to the lump of clay. For example, doubting that this is not established is 'then how is it?', which means there is power. The so-called 'making existence itself manifest' refers to 'here'. The so-called 'because there is no seed of cause' means because the cause of the seed, the tree, does not exist as the nature of power. To this, the explanation of the first verse is the cause of the seed, etc. The so-called 'that' refers to the seed. The explanation of the second verse is that it is not independent, and it is explained as not the cause of the shape. To this, remembering the refutation that has already been said as the cause of knowledge is because the seed of the cause of the tree of a different kind does not arise from that. In order to establish this, it is 'if it is the cause of that independent one'. The so-called 'of the potter' refers to relying on the potter. The so-called 'from the lump of clay' means because it will be close to taking. The meaning of the potter also having vases, etc. is that either the potter is not a vase, but even so, the shape of the vase, etc. that abides in that vase as the nature of its power, arises from the shape of the vase, etc., because that only cause has the fruit of the nature of power.
Chinese
“哦”这个词的意思是“这是我们这一方”。总结词是“因此”。“对此，没有任何作用”的意思是“没有产生的作用”。“想要利用它”的意思是“想要利用陶工等人的”。“为了进入”的意思是“为了作用”的同义词。为了迎接自在天论者们的疑惑，说“然而，补特伽罗”，指的是具有智慧和感官等自性的世俗补特伽罗们。“不是那样”的意思是，如果不存在一个没有贪欲等的人，那么形状和颜色等由谁来显示呢？应该这样连接。“想法是这样的：无论谁想要什么样的形状和颜色等，都应该由主宰来显示。而且，这种欲望也是由某人分别确定后才显示的，因此即使靠近，也会因为习惯而变成那样。如果不显示，那么因为没有习惯，主宰会显示什么呢？”数论派的想法是，虽然欲望不是由自在天显示后分别确定而产生的，但却是从习惯中产生的。例如，艺人们的欲望是从无始以来的接近显示中产生的。因此，舞蹈会因为妩媚等姿态而变得令人愉快，有时看到一次就会想要一次又一次地观看。同样，为了阻止轮回中的众生想要一次又一次地观看，智慧等各种变化的差别会显示出来。“众生的欲望会那样变化，但如果因为那个想法，主宰没有心识，那么如何理解呢？”因此说“因为不了解”。为了阐明已经说过的没有心识是原因，说“这不是道理”。“那个原因”指的是事物的原因。“然而，一个原因并非以心识的自性为目标，但一切也都是那样，这该如何理解呢？”因此说“事物的原因是”。没有心识的原因并非不合理。