Tibetan
སོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་པས། གང་གིས་ཁྱད་པར་དང་འགལ་བར་དོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་ན། དེ་ལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་བློ་དང་ལྡན་པ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་གྲུབ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེས་དཔེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྟགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་མ་གྲུབ་པ་ན་དེའི་ཚེ་གཉུག་མའི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ་ཉམས་སོ། །དཔེ་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་སྒྲུབ་བམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉི་ག་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དབང་ཕྱུག་འདི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་བྱེད་པ་པོ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་པོ་དགེའོ།། རི་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་ལས་ཉིད་ནུས་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ནི་དགོས་པ་མེད་དོ། །ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕན་འདོགས་བྱེད་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁས་བླངས་པས་རི་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་སྤོང་ན་དེའི་ཚེ་རྫ་མ་ལ་ཡང་རྫ་མཁན་དོན་མེད་དོ། །དེ་ལ་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ནུས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་སྤང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ། ཕྱིས་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཉེས་པ་འདི་ནི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་བསྟན་བཅོས་སུ་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་དོན་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་བཟོད་ནས། གལ་ཏེ་ཤེས་ཀྱང་བཞེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ཀྱང་ངོ༌། །གཞན་གྱི་བསམས་པས་བསྐུལ་བར་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཡང་ངོ༌། །བསྐུལ་བའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་བའི་སྙམ་པའི་འབྲས་བུའི་བློས། དོན་མེད་ཀྱང་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་དུ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་གང་གིས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་མོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སུན་འབྱིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གང་ཞི་རང་ཉིད་ངེས་ པར་བརྟགས་ནས་འཇུག་པ་དེའོ། །བློ་ཡང་དབང་ཕྱུག་གི་མཐུ་ལས་དེ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཀུན་གྱི་བློ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྫ་མཁན་མཁས་པར་མཐོང་བ་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་བསྐུལ་ཡང་སླར་གསོ་བར་བྱེད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་རེ་ཞིག་རྫ་མཁན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མངོན་ཤེས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ཡང་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་རེས་འགའ་བ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་བ་འགའ་ཞིག་གི་ནུས་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རྒྱུ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱེད་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིམ་པ་དང༌། དབྱིག་པ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བསྟན་པ་མེད་ཀྱང་བྱ་བའི་རིམ་པ་མཐོང་བ་ལས་དེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ག་ལས་ཡིན་ཞེས་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཐད་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་རྟག་པས་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བསྡད་ཅིང་བསྡད་ཅིང་འདུག་པ་ཡིན་ལ། སྟེའུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟོ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཡིན་ཞིང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་མོད། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པ་དང༌། དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་རྣམས་ནི
Chinese
因此，也不说“梭”。如果怀疑因为什么而导致差别和相违，那么就说“如果是这样”。意思是说，因为以将要讲述的方式，智慧不遍及仅仅是果，所以认为仅凭在例子中见到就遍及而成立。所见到的，在不是一切智者那里也存在。因此，跟随例子进行推断：如果一切智者没有成立，那么那时原始自在的成立就会衰退。仅仅在例子中见到就能成立吗？不是这样的，在果等上面，没有成立一切智遍及，这两者与有智慧者也相同。另外，这个自在，对于没有作者的虚空等，不应该怀疑。对于见到作者的果，陶匠等是好的。对于其他的山等，因为业本身有能力，所以不需要自在。必须毫无疑问地承认业的能力，如果不是这样，就不会成为利益者，显示这个的就是“自己的行为”等。怎样是作者呢？指的是场合的一切都是自在。如果承认了业的能力，因此在山等上面舍弃自在，那么那时对于陶器来说，陶匠也是没有意义的。对于那个“没有见到”所说的不是能力，不是这样的，因为对于那样的果来说，作者的能力是现量成立的，所以不能舍弃。对于山等，没有那样见到。正因为如此，才进行推测吗？对于这个，具有成立的能力，之后会思考，已经说过了。这种分别的过失是顺便产生的，因为这个在论典中也是应该考察的。另外，因为不能忍受说瓶子等自在没有意义，所以说“即使知道也接受”。“没有差别的原因”是驳斥。“同样”指的是即使知道。迎接怀疑他人想法的推动是不合理的，就是“然而”。“全部”指的是陶匠等对于果有智慧的那些。推动的
English
Therefore, it is not said "So." If there is doubt that what might cause difference and contradiction, then it is said, "If it is like that." The meaning is that because wisdom does not pervade merely the fruit in the way that will be explained, it is thought that it is established by merely seeing it in the example. What is seen also exists where there is no omniscient one. Therefore, inferring by following the example: If the omniscient one is not established, then at that time the establishment of the primordial Isvara will decline. Is it established by merely seeing it in the example? It is not like that, on the fruit and so on, it is not established that omniscience pervades, and these two are the same for those with wisdom. Furthermore, this Isvara, for the sky and so on, which have no maker, should not be doubted. For the fruit whose maker is seen, the potter and so on are good. For other mountains and so on, because karma itself has the ability, there is no need for Isvara. The ability of karma must be undoubtedly admitted, if it is not like that, it will not become a benefactor, what shows this is "one's own actions" and so on. How is it a maker? It refers to everything in the situation being Isvara. If the ability of karma is admitted, therefore abandoning Isvara on mountains and so on, then at that time for pottery, the potter is also meaningless. For that "not seen" what is said is not ability, it is not like that, because for such a fruit, the ability of the maker is manifestly established, so it cannot be abandoned. For mountains and so on, it is not seen like that. Precisely because of this, is it inferred? For this, having the ability to establish, it will be thought about later, it has already been said. This fault of distinction arises incidentally, because this is also what should be examined in the treatise. Furthermore, because it is unbearable to say that Isvara is meaningless for pots and so on, it is said, "Even if you know, accept." "The reason for no difference" is refutation. "Likewise" refers to even if you know. Welcoming the doubt that the urging of others' thoughts is unreasonable is "however." "All" refers to those who are wise about the fruit, such as potters. The urging of
Chinese
从“一切的作者自己，为了成就我为一切的知者”的想法出发，以果的智慧，即使无意义也会被驱使，这是最后的结论。回答是“谁这样知道呢？”。他想，这只是用自己的话语表达而已。另外，这就像反驳一样。然而，那是自己确定无疑地进入的。如果认为智慧也是从自在天的力量变成那样的，那么就说“一切的智慧本身”。认为看到陶工很熟练不是应该否定的。然而，即使别人劝说“那是从自在天的力量而来”，也会再次恢复，就像之前一样，根本不是量。然而，暂且陶工并没有与生俱来的现量，因为那样会推及到婴儿等时期也有。因此，那偶尔出现的情况也是因为一些未见之力的缘故。如果认为那就是自在天，那么就说“原因是”。所谓“擅长制作”的意思是，作者本身就是泥土、黏土和轮子等聚集在一起，这是老人们接近指示的结果。虽然没有用“等”字指示，但是从看到行为的顺序来理解。如果问，接近指示者本身，接近指示从何而来？那是从其他接近指示的方面而来。同样，因为没有开始，所以从前一个前一个产生后一个后一个完全，认为常恒的自在天做什么呢。因此，“一切的进入”是总结。陶工等是自己停留并停留着，水罐等也是因为想要制作，微尘等是从业力的力量而来。同样，对于做事情等，也应该理解为不是从自在天的驱使而来。如果认为自在天不是一切的作者，但不是主物等，那么就说“因此”。因为就是那个智慧的缘故。主物是三种 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)的自性，补卢沙（藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष）从一开始就存在，以及从圣典中如何考察地精等。
English
From the thought, "The author of all himself, in order to accomplish me as the knower of all," with the wisdom of the fruit, even if meaningless, it will be driven, this is the final conclusion. The answer is, "Who knows that in that way?" He thinks that it is just expressing it in his own words. Furthermore, this is like a refutation. However, that is what one enters into with certainty after examining oneself. If it is thought that wisdom also becomes like that from the power of Īśvara, then it is said, "The wisdom of all itself." To think that seeing a potter as skilled is not something to be negated. However, even if others urge, "It is from the power of Īśvara itself," it will be restored again, just like before, it is simply not a valid means of knowledge. However, for the time being, a potter does not have innate direct perception, because that would extend to infants and other times as well. Therefore, that occasional occurrence is also due to the power of some unseen force. If it is thought that that itself is Īśvara, then it is said, "The reason is." The meaning of "skilled at making" is that the maker itself is the gathering of clay, soil, and wheel, etc., which is the result of the elders' close instruction. Although it is not indicated by the word "etc.," it is understood from seeing the order of actions. If asked, from where does the close instruction come to the one who closely instructs? It is from other aspects of close instruction. Similarly, because there is no beginning, from the former, the former arises the latter, the latter completely, what is the use of a permanent Īśvara? Therefore, "all entering" is the conclusion. Potters and others stay and stay by themselves, and water jugs and others are also because they want to make them, and atoms and others are from the power of karma. Similarly, it should be understood that doing things and so on are not from the urging of Īśvara. If it is thought that Īśvara is not the author of all, but not the Pradhāna and so on, then it is said, "Therefore." Because it is for the sake of that very wisdom. The Pradhāna is the nature of the three guṇas (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Roman transliteration: guṇa, Chinese literal meaning: गुण), the puruṣa (Tibetan: སྐྱེས་བུ།, Sanskrit Devanagari: पुरुष, Sanskrit Roman transliteration: puruṣa, Chinese literal meaning: पुरुष) exists from the beginning, and how the essence of earth and so on are examined from the scriptures.