Tibetan
ཨུཏྤལའི་སྒྲས་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པས་བྱས་པའི་གཞི་མཐུན་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཨུཏྤལའི་སྒྲས་དོན་གྱི་ཆོགས་གང་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྦྱར་རོ། །འོན་ཏེ། སྔོན་པོའི་སྒྲས་ཁྱབ་པ་ཨུཏྤལའི་སྒྲས་རྣམ་པར་གཅོད་ལ། ཨུཏྤལའི་སྒྲས་ཁྱབ་པ་ཨུཏྤལའི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔོན་པོའི་སྒྲས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་ཆོས་གཉི་ག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་གཞི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསལ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་དོན་དེ་མཐའ་དག་ཅི་ལྟར་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་བཅད་པར་ནུས། མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་བའི་དོན་ནི་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་བཅད་པར་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་གཉིས་པ་སྦྱར་བ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འདི་ཉིད་བཅད་བར་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆ་མེད་པར་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོ་ཉིད་དང་ཨུཏྤལ་ཉིད་ཐ་དད་བ་ཡིན་ལ། ཨུཏྤལ་གཞན་དང་ཟ་མི་དད་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟི་མཐུན་པ་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དོན་དེ་འདྲ་བ་མེད་ཀྱང་བློ་ཉིད་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་གྲངས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་མ་ཡིན་ནོ། །སླུ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ།། བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སོ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་གྲངས་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་སོ། །ལྷག་མ་ཆད་པ་ནི་དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོན་ཏན་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད། སྐབས་ལ་ཅི་འོངས་སྙམ་ན། འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ན་སྟེ་འབྲེལ་འགྱུར་རོ། །བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། ལྕི་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། བློ་ཐ་དད་པར་འགྱུར། དེའི་ཐ་དད་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་སླུ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དོགས་པ་སྤང་བར་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལྷག་མ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལྡོག་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱི་ན། སླུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ལས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དམ་རྫས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་དཔག་པར་བྱའོ། །ལས་མ་ཡིན་པ་དང་རྫས་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་དེར་ནིའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ལས་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་ འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡང་ཆོས་གཞན་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཞན་དཀར་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས། དངོས་བོ་ཐ་དད་པར་འགྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་བཟློག་པ་ནི་དེ་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཙམ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་ཙམ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལའོ། །འགྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཀུན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གང་གིས་འཕངས་པ་མེད་བར་རོ། །སྟོན་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་གཞན་གྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནི་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སོར་མོ་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཆོས་ཅན་དང་གཞི་མཐུན་པར་ཆོས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་དེའི་ཚེ་འགྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐབས་ཡོད་བ་ཡིན་ལ། སོར་མོའི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ཆོས་ཅན་དང་གཞི་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་སྒྲའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཡང་དེ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཉི་གས་ཀྱང་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་བར་དབྱེ་བ་འདིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། དོན་གཅིག་བརྗོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་དཀར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཡོད་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་ནི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཐ་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་དཀར་པོ་ཉིད་ནི་ལྡོག་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མི་འ
Chinese
因为没有用乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：青莲花）之声来表达，怎样才能做到因为进入同一个意义而成为同基呢？同样，也要把乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：青莲花）之声所表达的意义集合也加上。然而，蓝色之声所遍及的，乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：青莲花）之声则加以区分；乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：青莲花）之声所遍及的，如白色乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：青莲花）等，蓝色之声也会加以区分。因此，如果认为一朵蓝色乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：青莲花）具有两种性质，所以会成为同基，这也是不合理的。因为所谓“遍及”，表达的是显明之义。那么，有多少显明之义，怎么能全部被其他所区分呢？显而易见的意义是不能被其他所区分的。那么，为什么要加上第二个呢？这是为了在所要表达的事物方面，对这个本身进行区分。 因此，结论是：因此等等。对于无分显现的蓝色乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：青莲花）来说，蓝色本身和乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：青莲花）本身是不同的，但与其他乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：青莲花）没有差别，因为它们被理解为一体。相似性也是依赖于此，因此，即使没有这样的意义，心识也会以同样的方式运作，所以不是同义词等等。也不是欺骗，因为它是从非此而返回的根源。这也正是《释量论》的作者所说的，用“如下”来表示。所谓“已经解释完毕”，是因为以具有数量的词语不是同义词而告终。剩余的缺失就是“在那里也是”。如果怀疑“一个功德”等等，功德也具有数量特征的其他功德，那么就是“如果是那样”。如果问“这两个怎么会没有区别呢？”，回答说“如下”。如果说“即使是那样，那又会怎么样呢？”，回答说“适合的集合之因就是”。如果与具有等等功德的集合之因与具有等等功德相关联，就会产生联系。如果想到饮料等等也具有形状等等的功德，即使那样，又怎么会没有区别呢？
English
Because it is not expressed by the sound of utpala (青莲花), how can it become a common basis because it enters the same meaning? Similarly, the collection of meanings expressed by the sound of utpala should also be added. However, what is pervaded by the sound of blue is distinguished by the sound of utpala; what is pervaded by the sound of utpala, such as white utpala, is also distinguished by the sound of blue. Therefore, if it is thought that one blue utpala has two natures, so it will become a common basis, this is also unreasonable. Because the so-called "pervading" expresses the meaning of clarity. So, how many clear meanings are there, how can they all be distinguished by others? The obvious meaning cannot be distinguished by others. Then, why add the second one? This is to distinguish this itself in terms of the things to be expressed. Therefore, the conclusion is: therefore, etc. For the blue utpala that appears clearly without parts, the blue itself and the utpala itself are different, but there is no difference from other utpalas, because they are understood as one. Similarity also depends on this, therefore, even if there is no such meaning, the mind will operate in the same way, so it is not a synonym, etc. It is also not deception, because it is the root of returning from non-this. This is also what the author of Pramāṇavārttika said, using "as follows" to indicate. The so-called "has been explained" is because it ends with the words that a word with quantity is not a synonym. The remaining omission is "there also". If you doubt "one quality" etc., that quality also has other qualities of the characteristic of quantity, then it is "if that is the case". If you ask "how can these two be no different?", the answer is "as follows". If you say "even so, what will happen?", the answer is "the cause of the appropriate collection is". If the cause of the collection with qualities such as having is related to having qualities such as having, a connection will be made. If you think that beverages etc. also have qualities such as shape etc., even so, how can there be no difference?
Chinese
如果认为因为不具有作用的缘故，那么就说了是沉重。如果因为差别没有不同，那么智慧如何变得不同？即使它的不同是从习气的力量产生的，如何才能消除不会欺骗的疑虑呢？为了通过收集《释量论》剩余部分的方式来解释，所以说是为了那个缘故。如果那不是与作用相反的根本，那么就想不会欺骗。不是作用本身或者不是实体本身也不是共同的，因为共同的也有。同样地，应该适当地衡量。不是作用和不是实体的声音在那里。与它相应的，就像从数字等不同的那样连接。那也是说区分其他法，是说遣除不是其他法白色的，仅仅通过显示不同，并不能成立事物是不同的意思。遮止这个本身就是仅仅如此。想要知道仅仅如此，就是想要知道仅仅是遮止。站立等所有其他的法是什么，那些没有被什么抛弃。开启显示之声其他的机会就是抛弃。当手指变得具有时，将法与有法同基的法的声音结合在一起的时候，站立等的差别的机会是存在的，而手指的具有，对于有法和同基的其他差别的声音的机会是不存在的。想要通过理解来了解的也仅仅是如此。同样对于白色等的声音也是如此。如果两者也仅仅是表达一个意思，那么这种区分如何产生呢？说了即使表达一个意思。所谓那样，就是对法和有法进行区分安立，对于那个就那样说。它的一部分就是因为只有一些牛是白色的。具有其他的执着的有，是指氆氇等。所谓不同，就是牛本身是随同的，而白色本身是遣除，不随同。
English
If it is thought that it is because it does not have the function, then it is said to be heavy. If the differences are not different, how does wisdom become different? Even if its difference arises from the power of habit, how can the doubt of not deceiving be eliminated? In order to explain by collecting the remaining parts of the Commentary on Valid Cognition, it is said to be for that reason. If that is not the root of the opposite of function, then it is thought that it will not deceive. Not the function itself or the substance itself is not common, because the common also has it. Similarly, it should be measured appropriately. The sound of not function and not substance is there. Corresponding to it, it is connected like the difference from numbers and so on. That is also to say that distinguishing other dharmas is to say that it eliminates what is not other dharma white, and merely by showing the difference, it does not establish that things are different. To prevent this itself is just that. Wanting to know just that is wanting to know just the exclusion. What are all the other dharmas such as standing, those are not abandoned by anything. Opening the opportunity for other sounds that show is abandonment. When the finger becomes possessed, when the sound of dharma that is the basis of dharma and dharma is combined, the opportunity for the difference of standing and so on exists, and the possession of the finger, there is no opportunity for the sound of other differences that are the basis of dharma and dharma. What is to be understood by understanding is also just that. Similarly, it is also the same for the sound of white and so on. If both also only express one meaning, how does this distinction arise? It is said that even if it expresses one meaning. What is said to be like that is the distinction and establishment of dharma and dharma, and for that it is said like that. One part of it is because only some cows are white. Having other attachments, it refers to things like phelpu. The so-called difference is that the cow itself is following, while the white itself is excluding, not following.