English
It is called "not being touched by reason in accordance with agreement." Then, how can one distinguish from similarity? Because the nature of atoms, in all cases, individual beings do not follow, so, it is the similarity caused by color and shape. Just obtaining these is enough to accomplish the purpose of the world. The shape should also be distinguished from obtaining a shape similar to the manifested pervasive realm. Others say, "We also think so." Therefore, it will not lead to separately recognizing atoms. This is what is thought. Its nature is the nature of knowledge. Atoms are not the nature of knowledge, so how can something composed of them, which has limbs, become the nature of knowledge? This has been said before. In all cases, the previous repetition should be understood as having a special meaning. Even so, the atoms themselves will become different. To eliminate this doubt, it is said, "Then." To illustrate this, it is "like this." Atoms exist as the nature of mind, meaning they exist in the essence of the body with limbs, merely as mind, and in the nature of white light, etc. If it were not so, then the statement "composed of limbs" itself would not be established. Because the body with limbs also exists in the essence of atoms, that is, in mind, etc., therefore, atoms must be the nature of mind, etc. Therefore, it would lead to separately recognizing atoms. All atoms of the nature to be grasped will become mind, this is its meaning. To eliminate this fault, others say that atoms themselves are different. To illustrate this, it is "However." This order will become the answer to this dispute, this is its meaning. The answer to this is "If that is so." It will not become the nature of the body, that is, it is not the nature of mind with limbs, because it is the nature of mind with limbs of the body. Even if that is so, those
Tibetan
མེད་པར་དམ་ཅི་ལྟར་འཆའ་ཞེ་ན། རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོར་རིག་པར་ཐལ་བས་དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་དག་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཡོ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་འགའ་བ་ཅན་ནི་གཅིག་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཡོ་བ་ཉིད་ལས་ཡིན་གྱི་མི་གཡོ་བ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་བཙམ་ཡིན་གྱི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ལས་ནི་གཅིག་ལ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། བདེན་ཏེ་ལས་ཀྱི་སྒྲས་ནི། ཆོས་ཙམ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འགའ་བའི་ཆོས་དག་གཅིག་ལ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་འགལ་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་གཉིས་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་སོ་སོར་གྲུབ་པར་ཐལ་ཏེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་རློབ་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱ་བ་ཅན། ཡོན་ཏན་ཅན། འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་པ་ལ། བར་དུ་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡན་པ་ལས་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ན་འདུ་བ་ཅན་གྱི་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བཟུང་ནས་ལས་ལྔ་ཡང་འཛིན་ཏོ། །ཡང་ན་སྤྱི་དང༌། ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བ་ཅན་རྟག་པའི་ཚོགས་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བསྒྲིབས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ནི་གཡོ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང༌། མ་བསྒྱུར་བའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞིང་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའིའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་རྫས་ ལ་ཉེ་བ་ཙམ་ནི་སྤྱི་མ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་བྱ་བ་དེས་ཟིན་པའི་ཡུལ་ལས་རང་བཞིན་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནས་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་གཡོ་བར་ཐལ་ལོ། །རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་གཞན་གྱི་ལན་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། །ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལན་བརྗོད་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཙམ་ལ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བས་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བའི་དུས་ན་ནི་ལུས་གཅིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ན་ངེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ལག་པ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་ནས་བདག་ཉིད་གཅིག་གམ་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇིག་བྱེད་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དེ། གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་སྣང་བ་དག་ནི་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གང་ལ་ཆུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ས་བོན་དང་ཆུ་ས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་དུ་མས་ཀྱང་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་པ་མ་ཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐོར་ཆོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །གཉིས་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་བསྒྲིབས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡན་པ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་གོས་ལ་སོགས་པས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཆ་བསྒྲིབས་པ་དེའི་ཚེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ལྡན་པ་འདུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔ་
Chinese
如果说无有如何立誓呢？因为不是能认识的对境，所以这样说。 因为如果对每个微尘都能认识，就会有过失，所以不承认那样。因为那样没有能取和所取的自性。因此，其他的微尘就会变成无有。因为除了能取和所取之外，不可能有其他的聚。因此，就会承认只有有支分。这也不是，这是驳斥。这对于微尘存在也是一样的。如果想，如何一切都会动呢？因为具有动和不动的相违性质，所以不可能是一体。如果只是动，不动只是安住于自己的自性，而不是作用，那么，如何说作用是一体呢？确实，作用的词语只是为了表示法而已。因此，具有相违的法不可能是一体的意思。另外，如果想要显现为一体，也有相违的两种法，那么，就会有过失，成为各自成立，就像常和无常等一样。一体只是显现而已的意思。实物的相是具有作用、具有功德、具有集合的因，只是这样而已。说中间具有等因，是为了想要知道如何是具有集合的因，而说的。从具有成为它的因时，就是具有集合的因的意思。等等的词语是抓住功德的集合，也抓住五种作用。或者，为了区分共同和虚空大等具有集合的常法，所以说具有等等的因。这写的是为了说明遮蔽和不遮蔽的过失，作用和功德是为了说明动和不动、颜色改变和不改变的过失，具有集合的因是所有共同的。其中，暂时与作用相结合，那就是如果说。 那的词语是。
English
If you ask how to make a vow without existence, it is said that it is not something to be cognized. Because if each atom could be cognized, there would be a fault, so it is not admitted. Because it does not have the nature of grasping and being grasped. Therefore, other atoms would become non-existent. Because there is no other aggregate except for grasping and being grasped. Therefore, it would be admitted that there are only parts. This is not so, this is a refutation. This is the same for the existence of atoms. If you think, how will everything move? Because it has contradictory characteristics of moving and not moving, it is impossible to be one. If it is only moving, and not moving is only abiding in its own nature, and not acting, then how can it be said that the action is one? Indeed, the word action is only to indicate the dharma. Therefore, it means that it is impossible for contradictory dharmas to be one. Furthermore, if you want to appear as one, and there are two contradictory dharmas, then there will be a fault, and they will become established separately, like permanence and impermanence, etc. The meaning is that oneness is only an appearance. The characteristic of a substance is only that it has action, has qualities, and is the cause of aggregation. Saying that it has intermediate causes, etc., is said in relation to wanting to know how it is the cause of aggregation. When it becomes its cause from having, it means that it is the cause of aggregation. The word "etc." grasps the collection of qualities and also grasps the five actions. Or, in order to distinguish the common and the great space and other permanent dharmas that have aggregation, it is said that it has causes, etc. This is written to explain the faults of obscuration and non-obscuration, action and qualities are to explain the faults of moving and not moving, changing color and not changing color, and the cause of aggregation is common to all. Among them, temporarily combined with action, that is, if you say. The word "that" is.
Chinese
此乃彼之义。此义即是，仅接近于事物并非共同之处。于此，由作用所及之境，亦无其他自性。故如是，一切皆应动摇。以何种方式疑虑他人之答复？即是“有支分者”。与此相符之答复是“天授”。不应说“因过于执着于一”，因仅执着于一，于事物之确定并不合理。此处并非仅执着于一，而是以如是方式安立，实乃现量之故，以如是之念，故云“抑或”。对于天授等，由现量之后所生，并非分别“唯一”，而是在手等动摇之时，仅于现量之当下确定“身体是一”，此乃其义。驳斥者云：“此一为何？”其义为：安立为一者，是何者？事物举起手等，并非说“是单一自体，抑或非也”。故彼之故，以“若”迎接破斥之疑虑。若显现无差别，安立为一，此乃余义。云“彼非有”，乃是遮止。显现差别则无有，因动摇与不动摇之显现，唯是差别之故。云“抑或”，乃是他人之义。何者具有如云之果等，彼之自性即是单一之果。若安立为一者是彼，亦显示彼亦是不确定之故，云“若”。因种子与水土等众多，亦未舍弃产生单一果实，且因回转亦显明之故。余义因显明故未分别。第二驳斥者云：“有支分者遮蔽时”。云“因具足无差别”，即是：何时以衣等遮蔽有支分者之部分，彼时，一切支分皆应具足聚集， 前。
English
This is the meaning of that. This meaning is that merely being close to things is not a commonality. Here, from the object reached by the action, there is no other nature. Therefore, as such, everything should be in motion. In what way does one doubt the response of others? It is "the one with limbs." The response that agrees with this is "Devadatta." One should not say "because of excessive attachment to one," because merely being attached to one is not reasonable for certainty in things. Here, it is not merely being attached to one, but establishing it in such a way, it is indeed manifest, with such a thought, hence "or." For Devadatta and others, arising after the manifest, it is not distinguishing "uniqueness," but when hands and others are moving, only in the immediate moment of the manifest, one ascertains "the body is one," this is its meaning. The refuter says: "What is this one?" Its meaning is: What is it that establishes as one? Things raising hands and so on, one does not say "is it a single self, or not." Therefore, because of that, with "if" one welcomes the doubt of refutation. If the appearance is undifferentiated, establishing as one, this is the remaining meaning. Saying "that is not," is negation. There is no differentiated appearance, because the appearance of moving and not moving is only different. Saying "or," is the meaning of another. Whatever has a single result such as clouds, its nature is the single result itself. If the one that establishes as one is that, it also shows that it is uncertain, hence "if." Because seeds and water, soil, and so on, many also do not abandon producing a single fruit, and because the rotation is also clear. The remaining meaning is not distinguished because it is clear. The second refuter says: "When the one with limbs is obscured." Saying "because of being complete without difference," is: When a part of the one with limbs is obscured by clothing and so on, at that time, all limbs should be complete and gathered, before.