Tibetan
་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་དང་བཏགས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་གཞན་མེད་ཅེས་བཤད་དོ། །དཔེར་བརྗོད་པ་གཉིས་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་འགོག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདིར་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་སྙམ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་གཞི་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་དཔྱོད་བ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་འདུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་པོ་ཡང་ཐག་བསྲིང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དཔེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཁྲེའུ་འབོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་གཞི་མཐུན་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐ་དད་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུགས་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སེམས་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་པ་ཅན་དུ་རིགས་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་འདི་འདྲ་བའི་དག་གིས་ཐ་སྙད་ལ་ཐ་དད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འཐད་པའི་ ཁྱད་པར་ཅན་གཞི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་ཅི་སྲིད་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཐད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། །ཅི་སྲིད་འཐད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པས་ན་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རིགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཁས་བླང་བར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཟླ་བ་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་སྔོན་པོའི་བཞིན་ནོ་ཞེས་དཔེ་ནི་ཟླ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་བརྗོད་པ་ནི། གོམས་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བཞིན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་རིག་པ་གནས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་རིག་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་དཔག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་མཐོང་བཞིན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་དེའི་གཞན་དེ་ལྟར་མི་རིགས་ཏེ། རིག་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་དེར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མ་ལོང་བ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གཟུགས་སོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕོ་བ་ནི་འདྲེ་བ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། གོམས་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་མཐོང་བཞིན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་རིག་པ་ཡང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཉིད་ལས་ཡིན་པས་གཞན་ལ་ཡང་དེ་འགྱུར་བ་གང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་མེད་པ་གཞན་གྱིས་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ན། གང་གིས་དེ་གསལ་བར་འགྱུར་དཔེར་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང༌། གལ་ཏེ་སྡོ་སོགས་གསལ་བ་ནི། །ཁྱེད་ལ་རྣམས་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ། འོན་ཏེ་སྡོ་སོགས་མི་གསལ་ན། ཁྱེད་ལ་རྣམས་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ། །ཞེས་དཔྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཕྱིའི་དོན་ལ་གནས་ནས་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཅི་ལྟར་གོམས་པ་ལས་ ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། བག་ཆགས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་ཡིན་ཏེ། དོན་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་དོན་ཡོང་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་དེར་ནི་ཚོགས་པ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དོན་ཡང་སྐྱེད་བྱེད་དང༌། རང་གི་རྣམ་པར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནུས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཚད་མ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་ད་རྒྱལ་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནར་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ནི་གོམས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། གོམས་པ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སོན་པ་ན་སྐབས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་མི་འཐད་པས་ན་རྣམ་པའི་མིང་ཅན་རང་གི་ཆ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ཡུ
Chinese
为了要变成那个样子。据说，除了主要和附加的区别之外，没有其他的区别。这两个例子都是恰如其分的。其中，否定非主要的是“如果”这个词。那个“是”字，即使不是主要的。这里，为了知道快乐，如果有人想知道为什么在这里没有成立，（回答）说，这是因为从色等自性中产生的。这表明，即使大多数世间人不使用共同基础的术语，但仍然存在具有辨别力的术语。因为具有辨别力的世间所包含的有理由的理解，这根本不存在。因为这仅仅是自己的宗派，所以第一个争论也被拖延了。正如其他人所说的那样，用这个例子本身来说明。用“呼唤乞丐”等来说明。凡是共同基础的，都是不同的理由，例如“人”等等。有人认为，蓝色莲花也存在适用不同理由的情况。回答“不是”，这是反驳。之所以说“因为没有推论”，是因为不确定。重复这一点，就是数论派所说的。这种说法是不合理的，因为有心识者可以被归类为有心识者。如果有人这样认为，那么，暂时来说，像这样的人们可以看到，对于术语来说，不依赖于差异的共同基础。这正是目前的情况。或者，如果具有合理性的特殊性是共同基础的原因，那么，只要没有成立不同的知识，合理性本身就不存在。只要合理性本身不存在，那么不同的知识也不会成立，因为它们是相互依赖的，所以推理的特殊性不会成立。因此，之所以说“因此”等等，是因为以这种方式，有道理的就是以这种方式承认是合理的，以此来表达特殊性。例如，就像认识到蓝色月亮本身就是蓝色的样子一样，例子仅仅是月亮。为了表达聚集在一起的方面之法，使用了“习惯”这个词。像那样变化的色等，就是正在显现的色等。
English
It is for the sake of becoming that way. It is said that there is no difference other than the distinction between the main and the attributed. The two examples are appropriate. Among them, negating the non-main is the word "if". That "is" word, even if it is not the main one. Here, in order to know happiness, if someone wants to know why it is not established here, (the answer) is said to be because it arises from the nature of form, etc. This shows that even if most worldly people do not use the term of common ground, there is still a term with discernment. Because the reasoned understanding contained in the discerning world does not exist at all. Because it is only one's own sect, the first argument is also delayed. As others have said, use this example itself to illustrate. Use "calling a beggar" etc. to illustrate. Whatever is a common basis is a different reason, such as "person" and so on. Someone thinks that there is also a case where the blue lotus applies different reasons. The answer is "no", this is a refutation. The reason for saying "because there is no inference" is because it is uncertain. Repeating this is what the Samkhya school says. This statement is unreasonable, because sentient beings can be classified as sentient beings. If someone thinks this way, then, for the time being, people like this can see that, for terms, the common basis that does not depend on differences. This is exactly the current situation. Or, if the particularity of rationality is the cause of the common basis, then, as long as different knowledge is not established, rationality itself does not exist. As long as rationality itself does not exist, then different knowledge will not be established, because they are interdependent, so the particularity of reasoning will not be established. Therefore, the reason for saying "therefore" etc. is that in this way, what is reasonable is to acknowledge it as reasonable in this way, in order to express particularity. For example, just like recognizing that the blue moon itself is the appearance of blue, the example is only the moon. In order to express the collection of aspects of the Dharma, the word "habit" is used. The form etc. that has changed like that is the form etc. that is appearing.
Chinese
因此，要知道，觉知安住于自性之中。色等是说成为自性的觉知之义。因此，应当承诺色等即是成为自性的觉知，以此来衡量量之果。如果完全显现的色等本身就是自证的自性，那么，它的其他就不合理，因为觉知是它的自性，所以融入其中。如果无相的其他心本身就像盲人一样接触一切差别，那么，就说了色等。转变就是混合，意思是随顺它的自性。这是从哪里来的呢？说是从串习而来。完全显现的色等的自证也是从先前的习气之力而来，那么，有什么能阻止它也变成其他的呢？即使有无相的其他，对事物又有什么影响呢？什么能使它显现呢？例如，即使没有事物，对事物也没有任何影响一样。这也是，如果贪等显现，你们用其他做什么？如果贪等不显现，你们用其他做什么？这样会进行辨析。那么，因为是安住于外境而进行辨析的时候，怎么说从串习而来呢？习气的力量只是在形象上，因为即使对于没有意义的知识也能见到。在哪里完全倾向于意义，那里也产生属于集合体的意义，并且创造自己的形象。这样进行区分。习气的能力就是因为那个，对于知识，种类的区分是量，另一种是说由现观所做，是这样想的。因此，仅仅在那上面，各种各样的形象仅仅是从串习而来，因此，当串习达到极致时，就显示能成办一切时智的究竟果位，这就是说除了识之外。因为所缘对于其他是不合理的，所以名为形象的自性部分，对于什么
English
Therefore, it should be known that awareness abides in its own nature. Form, etc., is said to be the meaning of awareness becoming its own nature. Therefore, it should be promised that form, etc., is awareness becoming its own nature, and the result of measurement should be measured by this. If the completely manifest form, etc., itself is the nature of self-awareness, then its other is not reasonable, because awareness is its nature, so it merges into it. If the other mind without appearance itself touches all differences like a blind person, then form, etc., is said. Transformation is mixing, which means following its own nature. Where does this come from? It is said to come from habituation. The self-awareness of the completely manifest form, etc., also comes from the power of previous habits, so what can prevent it from becoming other? Even if there is another without appearance, what effect does it have on things? What can make it manifest? For example, even if there is no thing, it has no effect on things. This is also, if greed, etc., are manifest, what do you do with others? If greed, etc., are not manifest, what do you do with others? This will be analyzed. Then, because it is the time to analyze while dwelling on external objects, how can it be said to come from habituation? The power of habit is only in the image, because it can be seen even for meaningless knowledge. Where there is complete inclination towards meaning, there also arises the meaning belonging to the aggregate, and it creates its own image. This is how it is distinguished. The ability of habit is because of that, for knowledge, the distinction of types is measurement, and the other is said to be done by Abhisamaya, that is what is thought. Therefore, only on that, various images are only from habituation, therefore, when habituation reaches its extreme, it shows that it can accomplish the ultimate fruit of omniscience, that is to say, apart from consciousness. Because the object is unreasonable for others, so the part of self-nature named image, for what