Tibetan
ད་པའི་གཙོ་བོ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལ་བསྙོན་འདེབས་པ་ཡང་གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཅན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདིའི་གནོད་པའི་ཚད་མ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནི་མཚན་ཉིད་གཞན་བརྗོད་དགོས་སོ། །མངོན་སུམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་ནི། ཚད་མ་གཞན་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དེ་སྟེ་ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་གནོད་བྱེད་ཁས་ལེན་ན་གནོད་བྱེད་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྨི་ལམ་མི་བདེན་ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་འདི་ནིའོ། །སྐྱེས་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེན་ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་འདི་ལའོ། །དོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མི་བདེན་ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །མི་སླུ་བ་ཅན་ནི་རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པ་རྣམས་སད་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་མི་བདེན་ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཅི་ལྟར་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མོད་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁྲུས་བྱས་པར་སྣང་བ་རྒྱུན་གྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་མ་བྱས་པར་སྣང་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་མ་བྱས་སྣང་བ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡང་སད་པ་ལ་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སད་པ་ན་མཐོང་བའི་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ན་མོད་ལ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་དེ་ལ་ནི་སླུ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །སྔར་ཡང་སྟེ་དུས་ཕྱིས་རྒྱུན་གྱིས་རྨི་ལམ་དུ་ལྡོག་པ་དེ་ཡང་བཟློག་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །དེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་དེས་ན་སད་པ་ན་མཐོང་བའི་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ་སྙམ་ན། རྨི་ལམ་ཅིག་ཤོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སླུ་བ་ལས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སླུ་བ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྨི་ལམ་ཡང་སླུ་བ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། རྨི་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སླུ་བ་ལས་རྨི་ལམ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན། ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྨི་ལམ་གྱི་སླུ་བ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གྲུབ་བ་ཅི་འདྲ་བ། དེ་འདྲ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན་སད་བར་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ནི་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །མངོན་སུམ་ནི་མདུན་ན་གསལ་བའི་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱི་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ བརྟེན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྟགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ལས་གཞན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅན་ནམ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དངོས་པོ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་རྒྱུད་འདི་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འདིས་བསྒྲུབ་པའམ་བཀག་པའི་དོན་ལ་ནི་གུས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེས་ན་དངོས་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དོན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་དང་ཐུན་མོང་བའི་རང་བཞིན་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ། ཅི་རྟོགས་པ་འདི་གཅིག་པུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། ཡུལ་མེད་པ་སྲིད་པར་ཡང་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། རྟོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྟན་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། སྔོན་གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཁྱད་པར་གང་གིས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲི་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མེད་པ་དང་བག་ཆགས་ཉེ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ནི་མེད་དོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞི་ངེས་པ་ཅན་དང༌། རེས་འགའ་བར་ནི་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལེན་དུ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་དོན་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་གཏད་པའི་རྟོགས་པ་པོའོ། །འདིས་ནི་གང་གི་གང་ལ་སེམས་མ་གཏད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་དང་དགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་གཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པར་བསམ་པས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་མ་དམིགས་ཀྱང་མེད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྟོགས་པ་པོས་སད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རློམ་པ་ཅན་གྱིས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དམིགས་པ་དེ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ངེས་པའི་དུས་དང་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉམས་པའི་ལུས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་སྐྱེས་པའི་ལུས་སོ། །དེ་དོར་བས་སད་པར་མངོན་པར་རློམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་སད་པར་མངོན་པར་རློམ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སད་པ་ཉིད་ མ་ཡིན་སྙམ་ན། །འདི་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་སད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ཡང་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླུན་པོ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་གནས་པ་དེས་སོ། །དེ་དག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པ་ན་དམིགས་པ་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སད་པ་ན་དམིགས་པ་དེ་ལ། རྨི་ལམ་ན་གནས་པ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བར་ཆོད་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སད་པ་ན་དམིགས་པའི་ར་བ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་སྔ་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །རྟོགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་
Chinese
现在的重点是这个。对一切进行诽谤，如果是有 प्रमाण (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)的，那么就像这个损害的 प्रमाण (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)一样，现量也是 प्रमाण (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)本身，因为具有它的特征。或者需要说明其他的特征。如果现量不是 प्रमाण (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)，那么其他的 प्रमाण (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)也不会变成 प्रमाण (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)，这在之前已经成立了。如果它不是有 प्रमाण (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)的，那么一切都会依赖于意愿而成立。因此，如果即使在世俗中也承认损害者，那么像损害者一样进行论证的也是 प्रमाण (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)本身。“然而”是指认为梦不真实的分别念。“虽然生起”是回答。“对于此”是指认为不真实的分别念。“无意义”是指与境分离。“对于此”是指认为不真实的分别念没有对境。“因此，以它的特征本身而如是安住”是这样认为的。稳固是不动摇。不欺骗是指梦中所缘在醒来时没有随逐。认为梦不真实的分别念怎么会是无意义的呢？怎么会变成没有境的呢？这是结尾语。如此显示是指“像这样”。“虽然”是指洗澡的显现没有持续随逐。“因此”是指没有洗澡的显现之后。“如是真实不欺骗”是指没有洗澡的显现持续随逐。“因此不是”是结论。意思是说，这和醒来时一样。醒来时见到对欲望的亲近行持，在梦中见到时虽然是相反的。对于那个相反，也没有欺骗。为什么呢？因为之前，也就是后来持续在梦中相反，也是能遮止的智慧的自性，因为见到。因为是那个种类，所以认为醒来时见到的贪著的状况也会颠倒。即使是那样，这也是醒来的状态，那是梦的状态。
English
The main point now is this. To accuse everything, if it is valid (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：measure), then just like the valid (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：measure) of this harm, direct perception is also valid (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：measure) itself, because it possesses its characteristics. Or else, other characteristics need to be stated. If direct perception is not valid (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：measure), then the statement that other valid (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：measure) cognitions will not become valid (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：measure) cognitions has already been established. If it is not valid (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：measure), then everything will depend on desire and be established. Therefore, if even conventionally one accepts a harmer, then that which proves it just like the harmer is also valid (藏文：ཚད་མ་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：measure) itself. "However" refers to the thought that dreams are not true. "Although it arises" is the answer. "To this" refers to the thought that it is not true. "Meaningless" means being separated from an object. "To this" refers to the thought that it is not true, from having no object. Therefore, it is intended that it abides in that very way by its own characteristic. Steadfast means unmoving. Non-deceptive means that the objects perceived in dreams do not follow after waking up. How is the thought that dreams are not true meaningless? How does it become without an object? This is the concluding statement. To show it in that way means "like this." "Although" states that the appearance of having bathed does not continuously follow. "Therefore" is after the appearance of not having bathed. "Therefore, it is truly non-deceptive" means that the appearance of not having bathed continuously follows. "Therefore, it is not" is the conclusion. The meaning is that this is also similar to being awake. The close engagement with desire seen when awake is the opposite, although seen in dreams. There is no deception in that opposite either. Why? Because previously, that is, later, the continuous opposite in dreams is also the nature of the knowledge that can reverse it, because it is seen. Because it is of that kind, it is thought that the state of attachment seen when awake will also become inverted. Even if that is the case, this is the state of being awake, and that is the state of dreaming.
Chinese
因此，如果认为差别非常大，（经文中）说这是另一种梦。如果认为它不是成立的，因为从欺骗中才能成立安立为梦，那么，难道不是应该由你们自己从欺骗本身来成立它是梦吗？梦也来自欺骗，既然如此，并且因为梦可以成立，如果从欺骗成立为梦本身，那就是互相依赖了。因此，它不是成立的。这样联系起来。梦的欺骗，具有与此相符的、不具备完全转变之因的特征。像这样不依赖于它的成立是什么样的呢？像这样，在获得梦时，醒来时所见到的也有，这只是立即指出的。因此，梦与非梦二者没有差别。另一种表达方式是“另外”。这是从称作“无”的分别念中，其他的知识无法了知梦与非梦，然而，只有分别念才能了知。这也不是跟随现量的作用，因为现量是将面前显现的存在自性显现出来，而不是不存在的自性。因此，随顺不存在自性的分别念不是意的所缘。也不是比量，因为它是通过推理的力量产生的。因为没有任何推理的差别，并且与它的关联没有成立。这二者之外，具有无事物或者具有怀疑事物的分别念，也不是如实安立意义的原因。因此，因为没有随顺，所以自己的相续只是觉悟而已。对于由此成立或遮止的意义，也没有恭敬，因此，因为已经说过了损害事物，所以安住在无境之中，这样说只是觉悟而已，不是有意义的。正因为如此，它是共同的特征。意思是说，不是能认识与其他共同的自性。对此有人认为：难道这个觉悟仅仅是……
English
Therefore, if one thinks the difference is very great, it is said (in the text) that this is another dream. If one thinks it is not established, because the establishment as a dream only comes from deception, then shouldn't you yourselves establish that it is a dream from the deception itself? Dreams also come from deception, and since this is the case, and because dreams can be established, if it is established as a dream itself from deception, then it is mutually dependent. Therefore, it is not established. This is how it is connected. The deception of dreams has the characteristic of not possessing the cause of complete transformation that is in accordance with it. What is the establishment like that does not depend on it? Like this, when a dream is obtained, what is seen upon waking is also present, and this is only pointed out immediately. Therefore, there is no difference between dreams and non-dreams. Another way of expressing it is "another." This is from the conceptual thought called "non-existence," other knowledge cannot know dreams and non-dreams, however, only conceptual thought can know. This is also not following the function of direct perception, because direct perception reveals the nature of existence that appears in front of us, but not the nature of non-existence. Therefore, the conceptual thought that follows the nature of non-existence is not the object of the mind. It is also not inference, because it is produced by the power of reasoning. Because there is no difference in reasoning, and the connection with it is not established. Apart from these two, conceptual thoughts that have no object or have doubtful objects are also not the cause of truly establishing meaning. Therefore, because there is no following, one's own continuum is only awareness. There is also no respect for the meaning established or refuted by this, therefore, because it has already been said that it harms things, it abides in the state of having no object, and saying this is only awareness, it is not meaningful. Precisely because of this, it is a common characteristic. The meaning is that it is not able to recognize the nature that is common with others. To this, some think: Is this awareness only...?