Tibetan
ང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་ཡང་དེ་ལས་ཁམ་གཅིག་ཀྱང་རེ་བ་མེད་ཅིང༌། ཕུང་བར་ཡང་མི་མཐོང་བ་ནི་བསྐུལ་བར་མི་ནུས་སོ། །སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བསྐུལ་བར་འདོད་པའམ། སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པ་མ་མཐོང་བ་ནི་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །རྟོག་པ་དང་མི་ལྡན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྐུལ་མཁན་ཡང་ཆགས་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེས་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ཚིག་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གཞན་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལ་བསྙེན་པ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགྲོ་བ་ནི་བདེ་འགྲོའོ། །ལན་དུ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་མེད་ཀྱང༌། སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཕུལ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པས་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་ངེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་དབང་ཕྱུག་སྐྱེ་བ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཏགས་པས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཉམས་པར་ནི་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །རྣམ་འགྲེལ་དང་པོའི་དོན་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་འཚོད་མའི་གནས་ལ་སོགས་པར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་གཉིས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་གང་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་བས་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དབང་ཕྱུག་གིས་སྐྱེ་བ་སྦྱིན་བར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་ཅིས། གང་ལ་ལས་ཀྱི་འཕངས་པས་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་སྲེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་གིས་ཅི་བྱ་སྟེ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དེ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡང་དབང་ཕྱུག་གིས་ཅི་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །སྨན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་ནུས་པ་དང་མི་དགོས་པས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དགོས་པ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་དགོས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བའོ། །དེས་ན་དབང་ཕྱུག་མི་ དགོས་པ་དང་མི་ནུས་པས་ནི་སྨན་པ་ཡང་མི་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་རྩོད་པ་འདིས་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་གླགས་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའིའོ། །གང་དུ་སྨན་པའི་དཔྱད་མེད་ཀྱང་ནད་མེད་བ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་སྨན་དོན་མེད་པ་དང༌། གང་དུ་སྨན་པའི་དཔྱད་ཡོད་ཀྱང་ནད་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཏུ་སྨན་པའི་དཔྱད་དང་ལྡན་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནད་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཡོད་པ་དེར་ནི་སྨན་པ་མི་ནུས་པ་དང་མི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་མ་དེས་པས་ནི་དེའི་སྨན་དཔྱད་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པའི་མི་ནུས་པ་དང་མི་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་པ་བཞིན་དུ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་ཅི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་ཕྱུག་གིས་འགའ་ཞིག་ནི་ཞེས་པ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འཁོར་བ་ལ་མཐའ་དག་བསྐུལ་ལོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བོ་པ་འདི་ཤེས་པ་ཡོད་མིན་ལ། ང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་བ་བའི་སྒྲས་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ལྟ་ཞོག་སྟེ། འཁོར་བ་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་གལ་ཏེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མི་བསྐུལ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ཉིད་ནི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལན་དུ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་པོ་བསྙེན་པ་ཡང་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་ལ། ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེས་ན་བསྐོ་བ་པོ་ཡང་དབང་ཕྱུག་དུ་ཐལ་ལོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །སྐྱེ་བ་པོ་ནི་སྟེར་མཁན་ཏེ་སྟེར་མཁན་ཡང་ལོན་གནས་རྣམས་བདེ་བར་འདོད་པས་སོ། །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པས་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་བདེ་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། སྔར་བཤད་པ་ཧ་ཅང་ཡང་ཐལ་པའི་ཉེས་པ་སྡུད་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས
Chinese
即使自在天促使，也无法从中期望获得一丝一毫。对于连存在都看不到的事物，也无法促使。关于依赖于促使而说的，就是“那也”的意思。具有贪欲的也是如此。想要促使脱离贪欲等，或者没有看到痛苦的止息，那作为促使者本身是不合理的。因为会陷入不具思辨的过失。因此，促使者也会陷入具有贪欲的过失。之前已经阐述过，那也不是以慈悲心而行。如果特意思考后用言辞等来促使，那么考虑到那时会产生这种过失，而使他人产生怀疑，这就是“因为亲近于他”的意思。去处是善趣。回答是外道。即使所有人都未达到福德和智慧二者的极致，但相对于其他人而言，因为有差别，所以稍微亲近等，也会成为前往善趣等的因。如果具有殊胜，是其原因，那么对于自在天也必定是无能为力的。因此，自在天对于产生是没有能力的。所以，认为通过安立它，就无法消除其他不合理之处，是这样认为的。归纳第一品《释量论》的意义，就是“因此”的意思。“其他”指的是下劣的处境等。阐述第二品《释量论》的意义，就是“对于谁，那”的意思。如果认为，脱离了那些，通过自在天的促使，就能获得出生，那么，说了“对于那”，是指脱离了颠倒。所谓“像那样”，是指对于脱离了颠倒等，自在天能够给予出生。这就像是说：对于谁，由于业力的牵引，心识具有颠倒和贪欲，对于那样的众生，那些颠倒和贪欲本身就能够使其出生，因此自在天做什么呢？因为没有意义。对于谁，没有那些颠倒和贪欲，自在天又能做什么呢？因为无法使其出生。如果说“如果”等等，是其他人的观点。与“医生会变得没有意义”相关联。如果问：那是怎样的呢？回答说：因为不能和不需要。需要是指具有意义，即具有结果。
English
Even if prompted by Īśvara, there is no expectation of even a single bit from it. What is not even seen as existing cannot be prompted. What is said in reliance on prompting is "that also." That which possesses craving is also so. Wanting to prompt what is free from attachment, etc., or not seeing the cessation of suffering, is not appropriate as the prompter itself. Because it would fall into the fault of not having discernment. Therefore, the prompter would also fall into the fault of possessing attachment and craving. It has already been explained that that is also not acting with compassion. If one deliberately thinks and prompts with words, etc., then considering that this fault will arise at that time, and causing others to doubt, that is what is meant by "because of approaching him." The destination is a good destination. The answer is a heretic. Even though not everyone has reached the ultimate perfection of both merit and wisdom, because there is a difference in relation to other beings, even a slight approach, etc., will become the cause of going to a good destination, etc. If it is the cause of that with excellence, then even Īśvara will certainly be powerless. Therefore, Īśvara does not have the power to produce birth. Therefore, it is thought that by establishing it, one cannot eliminate other inconsistencies. Summarizing the meaning of the first chapter of the Pramāṇavārttika is what is meant by "therefore." "Other" refers to inferior situations, etc. Explaining the meaning of the second chapter of the Pramāṇavārttika is what is meant by "to whom, that." If one thinks that by being free from those, birth will be obtained by the prompting of Īśvara, then it is said, "To that," which means to those who are free from perversion. What is meant by "like that" is that for those who are free from perversion, etc., Īśvara is able to grant birth. This is like saying: For whom, due to the force of karma, the mind has perversion and craving, for such beings, those perversions and cravings themselves are able to cause them to be born, so what does Īśvara do? Because it is meaningless. For whom there are no those perversions and cravings, what can Īśvara do? Because he is unable to cause them to be born. If one says "if," etc., it is the view of others. It is related to "the doctor will become meaningless." If one asks: How is that? The answer is: Because it is not possible and not necessary. Necessary means having meaning, that is, having results.
Chinese
如果不是这样，那就不需要了，因为与果实分离了。因此，自在天不需要且无能为力，那么医生也会变得无能为力且不需要，因为种类相同。这就是所要表达的意思。即使这样也不是，从那以后，通过这个争论，也无法在自在天身上找到破绽，这是所思考的。这个过失是不存在的，这是成立宗派者的观点。在某些情况下，即使没有医生的治疗，也能成立无病的状态，在这些情况下，医生是没有用的。在某些情况下，即使有医生的治疗，也不能成立无病的状态，在这些情况下，医生是无能为力的。在某些情况下，医生具备治疗的能力，并且能够成立无病的状态，在这些情况下，医生不是无能为力且不需要的。因为业力的力量尚未成熟，所以医生的治疗才能在所有情况下都起作用。所谓“同样”，就像医生一样。所谓“那本身”，是指在某些情况下所认为的无能为力和不需要。如果像医生一样，在某些情况下没有用处，那么所认为的自在天就不是具备如前所述功德的自在天。为什么呢？因为自在天说“在某些情况下”。然而，他认为应该推动整个轮回。正如他们所说，这些人不知道，以及“我”等等。轮回者的声音是这样说的：更不用说解脱了，即使对于轮回者，也不是所有都被推动。然而，所谓“然而”，用“又”这个词表示并非仅仅是愿望，因此，即使不是所有都被推动，即使那样，这本身就是自在天，如果这样认为，那么回答就是“如果是那样”。侍奉给予者也能获得善趣，并且是近需，这是相关的。因此，他认为任命者也会变成自在天。给予者是施予者，施予者也希望获得安乐的处所。因为给予近用等会成为善趣的因，所以特殊的安乐状态本身就是善趣。 总结先前所说太过分的过失，那就是
English
If it is not like that, then it is not needed, because it is separated from the fruit. Therefore, the Lord does not need and is unable, then the doctor will also become unable and unnecessary, because the kind is the same. This is the meaning to be expressed. Even that is not so, from then on, through this argument, one cannot find fault with the Lord, this is what is thought. This fault does not exist, this is the view of the established sectarians. In some cases, even without the doctor's treatment, the state of being without disease can be established, in these cases, the doctor is useless. In some cases, even with the doctor's treatment, the state of being without disease cannot be established, in these cases, the doctor is powerless. In some cases, the doctor has the ability to treat, and is able to establish the state of being without disease, in these cases, the doctor is not powerless and unnecessary. Because the power of karma has not matured, the doctor's treatment can work in all cases. The so-called "same" is like a doctor. The so-called "that itself" refers to the inability and unnecessity that are considered in some cases. If, like a doctor, it is useless in some cases, then the Lord who is considered is not the Lord who possesses the aforementioned merits. Why? Because the Lord said "in some cases". However, he thinks that the entire cycle of existence should be propelled. As they say, these people do not know, and "I" and so on. The voice of the cyclic existence is saying this: let alone liberation, even for the cyclic existence, not all are propelled. However, the so-called "however", the word "again" indicates that it is not just a wish, therefore, even if not all are propelled, even so, this itself is the Lord, if you think so, then the answer is "if it is so". Serving the giver can also obtain good rebirth, and is a near need, this is related. Therefore, he thinks that the appointer will also become the Lord. The giver is the bestower, and the bestower also wants to obtain a place of happiness. Because giving near use etc. will become the cause of good rebirth, so the special state of happiness itself is good rebirth. Summarizing the fault of being too excessive in what was said earlier, that is