Tibetan
བ་གསུངས་སོ། །དོན་བྱ་བ་དེའི་བདག་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་བདག་གོ །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་ བྱའོ། །དེ་དག་གི་མཐུ་ནི་ནུས་པ་སྟེ་ངེས་སོ། །སྔར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ལ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དམ། དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་འོག་རོལ་དུ་ངེས་པར་དོན་བྱ་བའི་རང་བཞིན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལ། གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའམ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྔར་མཐོང་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཚད་མར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འདིའི་འགྲེལ་པར་གསལ་ལོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པར་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། འཆད་པ་ཉིད་ནི་སྔར་གྱི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་བྱེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བཞིན་དུ་དོན་མི་བརྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་དོན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་བྱ་བ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་སྔ་མའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ ཕྱིར། དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པ་ན། དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་གོ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་སུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་དམན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་པས་ཐ་སྙད་ཉིད་ལ་གནས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་དག་གཅིག་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཤེས་པ་དེར་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དོན་བྱ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དོན་བྱ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེས་ན་དེའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཡང་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དོན་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་སྨྲ་བས་གང་གིས་ཉེས་པ་འདིར་ཐལ་བར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་དུས་ན་མངོན་སུམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་འཛིན་པ་ཡིན་ཡང༌། སྤྱིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་ནམ། ལྟར་གཟུགས་ཙམ་མཐོང་བ་ན། བདག་གིས་བུམ་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་གཟུགས་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་ལ་ཡང་དེའི་དོན་བྱ་བ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་དོན་བྱ་བ་འཛིན་པར་རུང་བའི་དངོས་པོ་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པས་དོན་བྱ་བ་འཛིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འདའ། གཞན་ཡང་མཐོང་བཞིན་པ་འདི་ཉིད་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་བྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདས་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ངེས། ད་ལྟར་བ་དང་གཞན་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དེའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ དོན་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན་ནི་ད་ལྟར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གཟུང་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་བྱ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོ་བཏགས་པས་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ན་ཡང་དོན་བྱ་བ་འཛིན་པ་རྣ
Chinese
这样说了。对于具有能够成立所做之事的自性的知识，就称之为“那个”，它的事物就是那个自性。对于将要产生的所做事物的自性，就称之为“那个”。那些的力量就是能力，是确定的。先前要成立的知识本身就是所做事吗？或者确定是从所做事物的自性中产生的吗？这是因为在成立的知识之后，必定会见到所做事物的自性。因此，对于成立的知识来说，如果有什么变成了那样，那就是对于所做事或者将要产生的所做事物的自性不会混淆，例如先前见到的成立的知识一样。这个也是这样，就是依赖于它的自性和从它产生而确定为量，这在这个的解释中很清楚。像这样的同类，仅仅通过比量，也将要阐述来世的成立。所谓“能做事物的知识是什么”等等，仅仅是进入阐述而已，因为不是争论之处。阐述本身就是先前的。“成立的知识是”，就是“使所做事被理解”是相关的。什么时候呢？回答是从“什么时候”到“那个时候”之间。瑜伽士等破斥，因为在梦中见到，事物不稳定，因此那个不是所做事，所以认为那个知识不是量。如果没有知识，就不能理解事物的所作，所以说知识是能理解的。又为什么要理解所做事呢？为了消除这个疑问，解释说“从它的自性的力量中产生”，就是“先前的自性是”。“必定产生”的意思是“使圆满”的意思。所谓“获得那个”的意思是“获得将要产生的事物”的意思。因为这个具有所做事物的自性，所以事物
English
Thus it was said. That which possesses the knowledge that establishes the nature of the thing to be done is called "that," and its object is that nature. The nature of the thing to be done that will arise is called "that." The power of those is ability, which is certain. Is the knowledge to be established itself the thing to be done? Or is it certain that it arises from the nature of the thing to be done? This is because after the knowledge that establishes, one will surely see the nature of the thing to be done. Therefore, for the knowledge that establishes, if something becomes like that, then it is not confused about the nature of the thing to be done or the thing to be done that will arise, just like the knowledge that establishes that was seen before. This is also like that, it is determined to be valid based on its nature and what arises from it, which is clear in the explanation of this. Such a kind, just by inference, will also be explained to establish the next life. The so-called "what is the knowledge that does things" etc., is just entering into explanation, because it is not a point of contention. The explanation itself is the previous one. "The knowledge that establishes is," that is, "making the thing to be done understood" is related. When is it? The answer is from "when" to "that time." Yogis and others refute, because seeing in dreams, things are unstable, therefore that is not the thing to be done, so they think that knowledge is not valid. Without knowledge, one cannot understand the doing of things, so it is said that knowledge is what understands. Again, why does it understand the thing to be done? To eliminate this doubt, it is explained that "arising from the power of its nature" is "the previous nature is." The meaning of "surely arises" is the meaning of "making complete." The meaning of "obtaining that" is the meaning of "obtaining the thing that will arise." Because this has the nature of the thing to be done, therefore things
Chinese
如果理解为正在做，那么这就是表示正在做事情的能表示。说“实际上”是因为要依赖于比那更低的词语，所以安住在词语本身上进行表达。因此，之所以说“因此”，是因为先前和后来的自性相同。先前和后来的意识也是它的自性，因为是随着所认识的境而行。因此，如同境一样，两个意识也是它的自性，仅仅是理。如果说，执著于正在做的事情，不是被体验所损害了吗？即使体验到正在做的事情，也会变成存在，因此，进入它的意义也是不合理的，如果这样说。因为所说的不正是要显现地做事情，所以什么过失会落到这里呢？然而，执著是分别安立的。对此，如何在执著于周遍时，即使显现执著于自己相的刹那，也如同以总相的分别的势力而安立为总相的境一样呢？或者，如同仅仅见到形象时，以“我见到了瓶子”这样的分别的势力，而安立为与明等一起执著于形象一样，对于能成立的显现，也以“我见到了它的作用”这样的分别的势力，而安立为能够执著于作用的事物，这样如何能超越安立执著于作用呢？此外，正在见到的这个本身不是正在做事情，然而，也是将要发生和已经发生的。对此，过去不是进入的境，而且对于将要发生的，因为没有见到，所以如何确定能成立呢？如果说，因为现在和其他的被虚构为一体。如果是这样，那么就是把它的作用的自性虚构在那里，而且那也不依赖于作用。如果空无将要发生的自性，那么就仅仅会执著于现在，而不是虚构其他的。因此，是与作用一起被虚构的。即使以虚构来安立执著，也是执著于作用。
English
If it is understood as doing, then it is shown that this is what indicates the doing of things. Saying "in reality" is because it relies on a term that is even lower than that, so it is expressed by dwelling on the term itself. Therefore, the reason for saying "therefore" is that the nature of the former and the latter are the same. The consciousness of the former and the latter is also its nature, because it follows the object of cognition. Therefore, like the object, the two consciousnesses are also its nature, only reason. If it is said that the grasping of what is being done is not harmed by experience, even if what is being done is experienced, it will become existent, and therefore, entering into its meaning is also unreasonable, if it is said like this. Because what is said is not exactly to manifestly do things, what fault will fall here? However, grasping is established separately. In this regard, how, when grasping pervasiveness, even if the manifestation grasps the moment of its own characteristic, is it established as an object of the general characteristic by the power of the general characteristic's discrimination? Or, just as when only seeing the form, by the power of the discrimination of thinking "I saw the pot," it is established as grasping the form together with clarity and so on, so too, for the manifestation that establishes, by the power of the discrimination of thinking "I saw its function," it is established as grasping the object that can grasp the function, so how can it transcend the establishment of grasping the function? Furthermore, this very thing that is being seen is not doing things, however, it is also what will happen and what has happened. In this regard, the past is not an object of entry, and also for what will happen, because it has not been seen, how can it be certain to establish? If it is said that the present and the others are fabricated as one. If that is the case, then it is fabricating the nature of its function there, and that also does not depend on the function. If it is empty of the nature of what will happen, then only the present will be grasped, and not the fabrication of others. Therefore, it is what is fabricated together with the function. Even when establishing grasping by fabrication, it is also grasping the function.