Tibetan
་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱོགས་བར་མའི་གོ་སྐབས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་གང་རུང་བ་སྣང་བ་མི་གསལ་བ་ཡིན་པར་ནི་མི་སྨྲའོ། །འོན་ཀྱང་གང་གིས་ཡུལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་བློ་ལ་རག་ལས་པ་བློ་དང་ཡུལ་དག་ལ་ཉེ་བར་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དེར་ཡོད་པས་ཡུལ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན། བློ་མི་གསལ་བར་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་ཡུལ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དུང་དཀར་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཁ་དོག་དེའོ། །དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དབྱིབས་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་དོན་དང་ཐ་མི་དད་པའི་མི་གསལ་བ་ལ་གནོད་པའི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱིབས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྫས་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་པར་ལྟའོ། །དབྱིབས་སམ་རྫས་ཁ་དོག་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཁ་དོག་དང་ཐ་མུ་དད་པ་དེ་འདྲ་བ་ལ་ཁ་དོག་ལ་གནོད་པས་གནོད་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དག་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱང་གཅིག་ལ་གནོད་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། །འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གང་གིས་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལའོ། །གཅིག་ནི་ཁ་དོག་གོ །གཞན་རྫས་སམ་དབྱིབས་ཏེ། དབྱིབས་དང་རྫས་དག་ནི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེང་རེང་པོ་ཙམ་དང་རྫས་ཙམ་ནི་འཐོབ་ཀྱི། མི་འཐོབ་པ་ནི་ཁ་དོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ནི་གཞན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གི་གང་གི་ཚེ་རྫས་སམ་དབྱིབས་ཁ་དོག་ལས་གཞན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསལ་བ་མི་གསལ་བའི་ཁ་དོག་སྣང་ པའི་དུས་ཅན་སྔོན་ནམ་ཕྱི་མའི་མངོན་སུམ་ལ་ཅིས་མི་སྣང་སྟེ། སྣང་བ་ཁོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་སྣང་བ་གཉིས་ལའོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཏེ་རྫས་ལ་ཐ་དད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལས་ཐ་དད་པ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དབྱིབས་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་ཁ་དོག་ཀྱང་དབྱིབས་ལས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྟོགས
Chinese
是故等语者，乃是宗义。如是思择，于任何中间之机会所转变之其他任何显现不明显者是不说的。然则以何者境有与无是依赖于心，心与境等有亲近之某些。譬如彼处有故境有，如是心非彼之形相者，即说觉知心不明显，谓其形相是于境上增益之故。设若白螺之自性所有者，乃是彼色。与彼无差别之形体所损害者，谓与明显之义无差别之不明显所损害之设若等语者，乃是他人之疑惑。此之解释者，乃是何之故等语。若谓形体是各别者，则以物亦似可表示。形体或物与颜色无差别如何，与颜色无差别之如是者，以颜色所损害而损害也。异者，谓若无各别而觉知形体等。然则形体与颜色等虽住于彼之自性，然于一有损于他则无者，已说何之等语。结合之差别者，是关联之差别。关联之差别以何者形体等彼等自身也。一者是颜色。他者是物或形体，形体与物等是可得之故。仅仅单独与仅仅是物是可得的，不可得者唯是颜色而已，是为总结语。设若彼是异者，谓彼等之任何时，物或形体异于颜色时，彼时彼自身如是如是地明显不明显之颜色显现之时，于先前或后来之现量为何不显现耶？定当显现也，是为总结语。二者，谓明显与不明显二者之显现也。颜色与形体，于物是各别耶？谓物亦当了知是异于颜色与形体。此形体亦与颜色等语，亦当了知颜色亦异于形体。
English
Therefore, "is so forth" and so on, is the tenet. Thus it is considered, it is not said that any other appearance that transforms into an intermediate opportunity of anything is unclear. However, whether a place exists or not depends on the mind, and there are some things that are close to the mind and the place. For example, because it exists there, the place exists, just as if the mind is not of that form, it is said that the mind is perceived as unclear, because its form is attributed to the place. Suppose that what exists as the nature of the white conch is that color. What is harmed by the form that is not different from it, namely, what is harmed by the unclear that is not different from the meaning of clarity, "suppose" and so on, is the doubt of others. The explanation of this is "for what reason" and so on. If it is said that the forms are different, then it seems that things can also be indicated closely. How are form or substance and color not different? Such things that are not different from color are harmed by color. Otherwise, it means that if there is no separate perception of form and so on. However, even if form and color dwell in its nature, if one is harmed and the other is not, then "what" and so on have been said. The distinction of combination is the distinction of relation. The distinction of relation is with whatever form and so on themselves. One is color. The other is substance or form, because form and substance are attainable. Only the individual and only the substance are attainable, but what is unattainable is only color, which is the concluding remark. If that is different, it means that at any time when substance or form is different from color, at that time, why does that itself, as it is, appear in the previous or subsequent perception when the color appears clearly and unclearly? It will definitely appear, which is the concluding remark. Two means the appearance of two things, clear and unclear. Are color and form different from substance? It should be understood that substance is also different from color and form. This "form is also with color" and so on, it should also be understood that color is also different from form.
Tibetan
་པར་བྱ་བའོ། །འགྲེལ་པ་སོ་སོར་མི་སྣང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ལན་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་བཤང་པ་ནི་གཉིས་ཚོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫ་ས་སམ་དབྱིབས་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞེས་པ་ཡིན་པས་འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་སྙམ་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བར་ནི་བསྒྲུབ་པར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཡང་མངོན་སུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལས་དབྱིབས་དང་རྫས་དག་ཅིང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞར་ལ་འོང་བའི་ཡན་ལག་ཅན་བསལ་ནས། འོན་ཏེ་ཡུལ་ཐག་རིང་པོར་སྐྱེས་བུ་དང་མཐོ་ཡོར་གྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་རེང་རེང་པོ་ཙམ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནའོ། །ཐུན་མོང་བ་ནི་རེང་རེང་པོའི་སྤྱིའོ། །སྐབས་ཉིད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའི་རང་བཞིན་སྤྱིའི་ངོ་བོར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཐ་དད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉི་གའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒོམ་པ་བསལ་ནས། ད་ནི་ཁམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་ནི། ཁམས་ཀྱི་དོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་ཐ་དད་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ལས་ཀྱང་མིག་སེར་ཅན་ལ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནས། དེས་ན་དེར་ཡང་མི་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་འབྲེལ་ཏེ་ཞེས་གང་གིས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ། གང་དང་གང་ལས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་དང་དེ་ལ་མི་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་ལ་
Chinese
应当这样做。如果各种注释中没有出现“如果”等字样，那么这表明是在阐述其他的回答。根本的破斥是“二者集合”等字样。用泥土或者形状来确定目标，这正是“这就是它”的连接方式，即“由现量的力量所生”，这表明这仅仅是现量的作用。后续的连接不是来自现量，因为已经说明了与现量的作用的后续是分离的。因为没有它，即因为任何时候都没有现量，所以也没有通过推论来证明物质等是不同的，因为如果没有建立联系，就不会存在。这是他的想法。理解为不同，即应该将形状和物质与颜色区分开来观察。这样，排除了附带而来的有支分之后，仅仅是远处的目标，即远离了人和高处的特征，仅仅是模糊的目标，这些都被归纳为“因此”。共同点是模糊的总体。将情况本身归纳为“因此”等。用“做”这个词所要表达的是，供养等行为的特殊性，即作为共同性质的总体本质，是没有的。陈述已成立的事物的基础，即“因此，修行是”等。其中，“不同”是指与供养等行为的特殊性不同。这样，排除了二者的自性修行之后，现在要驳斥界（梵文：dhātu）的意义方面，即“界的意义也是”。如果说，神授的火供等被认为是不同的，那么，对于患有黄疸病的人来说，也不会产生与此不同的想法。因此，如果说在那里也会出现不清晰的名称，那么这就不相关了，即什么会导致太过分，从什么和什么中会产生与此不同的想法，以及应该如何称呼不清晰的名称，这不是这里的观点。然而，对于什么
English
This should be done. If words like "if" do not appear in various commentaries, then this indicates that other answers are being explained. The fundamental refutation is words like "the collection of two." Using earth or shape to determine the target, this is precisely the way to connect "this is it," which is "born from the power of direct perception," indicating that this is solely the function of direct perception. Subsequent connection does not come from direct perception, because it has been explained that the sequence of actions of direct perception is separate. Because it does not exist, i.e., because there is no direct perception at any time, there is also no inference to prove that matter, etc., are different, because if no connection is established, it will not exist. This is his thought. To understand as different, that is, shape and matter should be distinguished from color and observed. Thus, after excluding the incidental limbs, only the distant target, that is, far from the characteristics of man and height, only the vague target, these are summarized as "therefore." The common point is the general vague. The situation itself is summarized as "therefore," etc. What is to be expressed by the word "do" is that the particularity of actions such as offerings, that is, the general essence of the common nature, does not exist. Stating the basis of what has been established, that is, "therefore, practice is," etc. Among them, "different" refers to being different from the particularity of actions such as offerings. Thus, after excluding the practice of the nature of both, now to refute the aspect of the meaning of the element (Sanskrit: dhātu), that is, "the meaning of the element is also." If it is said that divine fire offerings, etc., are considered different, then for a person with jaundice, a different idea will not arise. Therefore, if it is said that an unclear name will also appear there, then this is irrelevant, that is, what would lead to being too excessive, from what and what would a different idea arise, and how should an unclear name be called, this is not the view here. However, for what