Tibetan
བརྒྱུད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལས་ཐ་དད་པའི་སྒོམ་པའི་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མངོན་སུམ་ལ་མི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ན། དེ་ལ་མ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ནི་སྒྲུབ་པའམ། འགོག་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ཕ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐུག་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་དུ་བཅུག་ཀྱང༌། ཐ་མི་དད་པ་ལས་ཡང་ཐ་དད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་འཆི་ཀའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷུག་པས་ནི་དཔེ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་དོན་བསྟན་ཏོ། །མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྲམ་ཟེ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། བྱ་བ་དེ་ལོག་ཤིག་ཏུ་མཐོང་བ་ནི་མེད་དོ། །དེས་ན་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། མཚོན་སྦྱིན་ལ་བྱ་བ་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མཆོད་སྦྱིན་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ནི་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་གར་ཡང་གཟུང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷ་སྦྱིན་ཉིད་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབྱུག་པ་ཅན་བཞིན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་དང་ལྡན་པ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཐ་དད་པ་ལ་མི་དམིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨུཏྤལ་ལ་སྔོན་པོ་བཞིན་དུ་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པ་ལ་བ་རྟེན་ན། གཅིག་ཉིད་ལ་གཞི་མཐུན་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་མི་དམིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཅིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། བྱེད་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྐབས་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་དོན་དུ་འབད་པ་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་སྦྱིན་ཅི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདྲའི་བའོ། །འཚེད་དོ་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ། འདྲའི་བ་དང་ལན་འདི་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པ་ན་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་གཞན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དོན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་འདྲའི་བ་དང་ལྡན་ཐ་དད་པ་མཐོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པས་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འཐད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པར་དྲི་བའི་བརྗོད་པའོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འདྲའི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའི་ཚིག་གོ །འདི་ནི་བརྗོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ན། །ཅི་བྱེད་ཅེས་འདྲའི་བའི་ཚིག་མི་འཐད་དོ། །བུམ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་སྣམ་བུ་འདྲི་བར་མི་འཐད་དོ། །གཞན་སྨྲས་པ་ནི་བྱེད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སྤྱི་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སུན་འབྱིན་ པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་པ་དང་གནས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་མེད་པ་ལ་གལ་ཏེ་རྟོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་རྟོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ནང་དུ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་པས་ཅི་འདྲའི་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད། འོན་ཏེ་སྤྱི་ཁྱད་པར་འཕེན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི་སྤྱི་རྟོག་པ་ན་དེ་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཤད་པ་ཁྱད་པར་སྤྱིའི་འཕངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་འདྲའི་བའི་གོ་སྐབས་སུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། སྤྱི་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཁས་ལེན་པའོ། །སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིའི་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེས་པ་འཕེན་ཏེ། ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །ལན་དུ་སྤྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་སྤྱི་རྟོགས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མི་རྟོགས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་སྤྱིའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་སྤྱི་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྤྱི་གཞན་མེད་པའི་དབང་པོ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན། འཕེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་འཕང་བར་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ནི་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་བཀག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྤྱི་གཞན་ཁོ་ན་འཕང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་ན་སྤྱི་ལས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཕང་བར་བྱ་བའི་སྤྱིའི་གཞན་ཡོད་ནའོ། །སྤྱི་དེ་ཙམ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གཞན་དག་རིགས་པ་ཅན་གྱི་མདོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡོང་བར་བསམས་ནས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རེང་རེང་པོ་ཙམ་གྱི་སྤྱིའི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། མཐོ་ཡོང་རམ་མིའི་ཁྱད་པར་ནི་ མངོན་སུམ་མ་ཡིན་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ཚེ་མཐོང་བའི་ཡོར་དང༌། སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ལ་དྲན་པ་དེ་ལྟ་ན། མཐོ་ཡོང་རམ་མི་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ན་ཐེ་ཚོམ་དུ་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འདི་སུན་འབྱིན་པ་ནི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན་ཁྱད་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཁོ་ནར་རིགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སུམ་བྱུང་ནས། ཁྱད་པ་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སུམ་འབྱིན་པ་ནི། ཁྱད་པར་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དོན་མེད་ཅེ་ན་ཁྱད་པར་དྲན་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐོ་ཡོར་རམ་མིའི་ཁྱད་པར་མ་ངེས་པར་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེ་ཚོ་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་སྔར་དྲན་པ་གཞན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དང་མཐོ་ཡོར་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རེང་རེང་མཐོང་བ་ན་གཅིག་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོན་ནི་འགའ་ཞིག་རེང་རེང་པོ་མཐོང་བས་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གཞག་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་ལས་གཅིག་ལ་གཉིས་མ་ངེས་པར་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཅི་ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དེར་ཡང་རེ་ཞིག་སྔོན་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །
Chinese
传承在现量中也是不显现的。因此，才宣说了“这些是”等等。因此，在作为与供养等意义相异的禅定的遮止的理由中，依赖于现量不显现，那么，对此不存在未成立。仅仅是分别念，对于成立或遮止有能力吗？这是最终的结论。即使允许其无尽，但从不相同中又虚构出不同，并进行称说，这是可以见到的，即所谓的死尸之身。以散文为例，如果像“如是”等偈颂的一半，则显示了意义。显示相同性，即所谓的“作者”。婆罗门对供养进行行为，这表明正在进行供养，但并没有看到该行为是错误的。因此，仅仅是不同的名称而已，并不是供养的其他行为。那么，供养又是什么呢？“供养的行为也是”这样说了，即可以理解为“没有见到”和“不是”这两种含义。为什么供养的行为不是其他的呢？即所谓的“天供本身”。就像持杖者一样，从具有供养中说供养，这是不合理的，因为不观察到不同会造成损害。就像蓝莲花一样，如果依赖于仅仅通过反转而产生的不同，那么，在一个自体上，共同的基础是如实存在的。如果这里也仅仅是不同，那么，已经说过“因为不观察到这个会造成损害”。因此，应当认为供养不是与获得特殊状态的天供等事物不同的。无论那是什么的自性，从那个行为来说，没有不同，这是所处的情形。其他人努力使作者的行为成为不同的意义，即所谓的“如果”等等。“天供做什么”这是提问。“烹煮”等等是回答，因为见到这些提问和回答是确定的，当它存在时，因为对供养等产生怀疑，所以是其他的行为。
English
The lineage is not manifest in direct perception either. Therefore, it is explained as "these are" and so on. Therefore, in the reason for the cessation of meditation, which is different from the meaning of offerings and so on, relying on the non-manifestation in direct perception, there is no unestablishedness in this. Is mere conceptualization capable of establishing or refuting? This is the final conclusion. Even if it is allowed to be endless, it is seen that fabricating differences from non-difference and naming them is like the body of a corpse. In prose, for example, if half of a verse like "thus," it shows the meaning. Showing sameness is what is called "the agent." The Brahmin performs actions for offerings, which means that he is making offerings, but it is not seen that the action is wrong. Therefore, it is merely a different name, not another action of offering. Then, what is offering? It is said that "the action of offering is also," which can be understood as both "not seen" and "is not." Why is the action of offering not other? It is called "the offering to the gods itself." Just as with a staff-bearer, it is not reasonable to say that offering is from having offering, because not observing difference causes harm. Just as with a blue lotus, if one relies on difference made only by reversal, then on one entity, the common basis exists as it is. If here also it is only difference, then it has already been said that "because not observing this causes harm." Therefore, it should be considered that offering is not different from the substances such as the offering to the gods, which have obtained a special state. Whatever the nature of that is, there is no difference from that action, and that is the situation. Others strive to make the action of the agent a different meaning, which is called "if" and so on. "What does the offering to the gods do?" This is the question. "Cooking" and so on is the answer, because seeing these questions and answers is certain, and when it exists, because there is doubt about offerings and so on, it is another action.
Chinese
仅仅是成立的。为了说明这个道理，佛家也是这样认为的，所以才说“也是”。驳斥者也具有相似之处，能够推翻高者本身的差异性，所以说那样是不合理的等等。 “对于他人”是指对于主要事物等等。“另外”是指用于提问的陈述。详细解释是“如果”等等。“对于他人”是指供养等等。“相似吗”是疑问词。“这是陈述的”是解释。意思是，如果对主要事物等等产生怀疑，那么问“做什么”之类的话是不合理的。如果对瓶子产生怀疑，那么询问毛毯是不合理的。 “他人说”是指“行为的意义”等等。意思是，认为不像瓶子和毛毯那样非常不同。如果仅仅理解一般，那么因为对特殊部分产生怀疑，所以提问是完全合理的。“没有差别”等等是驳斥。 对于生起和存在的没有其他支配的情况，如果对于理解也没有其他的支配，那么那时就像瓶子和毛毯一样，无法避免差异性。因此，一般的理解是特殊理解包含在内的自性。因此，不对特殊部分产生怀疑，哪里有提问的机会呢？虽然一般会引出特殊，但是在理解一般时，如果认为那不是理解，那么接受这种怀疑并进行解释，如果特殊成为一般的对象，那么就不是不理解，而是理解。即使那样，又怎么会有没有怀疑的提问机会呢？后半部分是详细解释，即“仅仅一般”。“然而”是其他人的承诺。“一般”是指一般的知识引出“特殊”，即特殊的知识，这是为了显示有境的境。“那也是”是指特殊。“然而”等等是其他人的理解。“那是”指特殊。回答是“一般本身”等等。意思是，即使理解了一般，但没有特殊
English
It is only established. To illustrate this point, Buddhists also hold this view, hence the saying "also." The refuter also possesses similarities, capable of overturning the very distinctiveness of the high, so it is said that it is unreasonable, and so on. "To others" refers to principal things, and so on. "Otherwise" refers to statements used for questioning. The detailed explanation is "if," and so on. "To others" refers to offerings, and so on. "Is it similar?" is a question word. "This is the statement" is the explanation. The meaning is that if one has doubts about principal things, and so on, then asking "what to do" and such is unreasonable. If one has doubts about a vase, then it is unreasonable to inquire about a blanket. "Others say" refers to "the meaning of action," and so on. The meaning is that it is thought that it is not as extremely different as a vase and a blanket. If one understands only the general, then because one has doubts about the specific part, asking is completely reasonable. "Without distinction," and so on, is refutation. Regarding the absence of other control over arising and existence, if there is also no other control over understanding, then at that time, just like a vase and a blanket, one cannot avoid distinctiveness. Therefore, general understanding is the very nature of specific understanding being included within it. Therefore, since one does not have doubts about the specific part, where is there an opportunity to question? Although the general leads to the specific, if one thinks that it is not understanding when understanding the general, then accepting this doubt and explaining it, if the specific becomes the object of the general, then it is not non-understanding, but understanding. Even so, how can there be an opportunity to question without doubt? The latter half is a detailed explanation, namely "merely general." "However" is the acceptance of others. "General" means that general knowledge leads to "specific," which is specific knowledge, this is to show the object of the possessor of the object. "That also" refers to the specific. "However," and so on, is the understanding of others. "That is" refers to the specific. The answer is "general itself," and so on. The meaning is that even if one understands the general, but not the specific
Chinese
如果认识到差别是总体的自性，那么，那时也是认识总体本身。如果是这样，并且没有与总体不同的根识，仅仅是认识到根识，那么，施加者本身也会变成被施加者，这是不合理的，因此这也是被遮止的。如果怀疑只有与总体不同的才是被施加者，那么就说了“从总体”。为什么呢？因为这样说，如果存在被施加的总体的他者。仅仅是那个总体，因为在现量中不显现，所以认为这种认识也是不合理的。其他人认为与有理性的经部相一致，所以说了“如果”等等。如果是这样，仅仅是单独的总体的现量会显现，而高矮和人的差别不是现量，并且在其他时候看到的是高矮，以及对人的差别的忆念是那样，就会怀疑是高矮还是人。同样，在一切中都会怀疑。因此，如果成为总体和差别的自性，那么仅仅是怀疑才是合理的吗？这是为了驳斥“总体”等等。当总体变成现量时，因为能见到差别，所以认为仅仅是没有的怀疑是不合理的，因为是确定没有的。这样，因为总体是现量，并且差别不是现量，这三者出现后，为了驳斥“因为忆念差别”，就说了“因为忆念差别”等等。为什么没有意义呢？因为说了“从忆念差别”，无论忆念高矮还是人的差别不确定是什么，那都不是怀疑，因为在那之前没有其他的忆念。如果存在一些人和高矮相似的情况，因此，当看到单独的时候，因为施加于一个，所以会变成怀疑吗？或者，因为看到一些单独的事物，从先前体验所留下的习气苏醒，从而不确定地忆念一个或两个，那难道不是怀疑吗？或者，在那里也暂时依赖于先前所见吗？如果是那样，也不应该说“因为忆念差别”。