Tibetan
ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཙམ་གྱིས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ངེས་སྦྱོར་སྐྱེས་བུའམ་བྱ་བ་གསུམ་པ་བཤད་པ་ནི། འདི་ན་ངའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ངེས་སྦྱོར་ངག་གི་དོན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ངག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱེ་བ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཚད་མའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པར་རྩོམ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དགུ་པོ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་བྱ་བ་བསྐུལ་བ་དང༌། བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་སྦྱོར་ནི་ངེས་སྦྱོར་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ངེས་སྦྱོར་འོན་ཏེ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ངེས་སྦྱོར་ཞེས་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་སུ་ཡང་འགོག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་ན། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ ཏེ་ངེས་པར་སྦྱར་བྱ་ལ་སོགས་པ་མ་རྟོགས་ཀྱང༌། བྱ་བ་ཅི་སྟེ་ངེས་སྦྱོར་དུ་མ་རྟོགས་ཤེ་ན། གང་དུ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །སྐྱེས་བུའི་རྟགས་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་དང་འདས་སོགས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རི་རབ་ཡོད་དོ་ཞེས་སམ་དཔལ་ཧར་ཤ་དེ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་ངེས་སྦྱོར་དུ་འགྱུར་བ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དང་ལྡན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གཏོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐབས་ཀྱིས་རང་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྐུལ་བའི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་ནམ། མཐོ་རིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངེས་སྦྱོར་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དང་བཅས་པའི་བྱ་བ་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་འབྲས་བུས་ཆོས་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞིན་དུ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོག
Chinese
等等如是说。所谓“仅此而已”，是指仅凭成就的自性。那么，如何享用才是决定的结合呢？回答说：“凭借享用所要成就的本身。”如是说。或者，解释决定的结合、士夫或第三种行为，即“在此我的果实”等等两颂。所谓“彼者”，是指具有果实差别的士夫本身。如是，在语的意义上进行分别考察决定结合之后，为了说明对于一切方面也要考察八种差别，即“语的意义”等等。为了阐明那八种差别，即“必定结合是量”等等。此处所谓“陈述”，是指开始驳斥。其中，从最初的九个等等，驳斥清净的分别考察，即劝进行为和“分离”等等。决定结合是指显现想要成为决定结合。如果说与决定结合等等分离也是决定结合，那么，那时谁会阻止呢？如是说，即“何时”等等。如果即使不理解必定结合之物等等，为何不理解行为是决定结合呢？回答说：“在哪里理解”等等。所谓“彼”，是指行为。士夫的标志是因为决定结合的声音接近的缘故。所谓“如已成和已逝等等”，例如说“须弥山存在”或者说“光荣的哈尔沙提婆已经出现”一样。凭借什么成为决定结合？如此成为的行为又如何与士夫相应呢？回答说：“属于世间”等等。应当知晓，凭借时机，是为了使自身成就而劝进行为的自性。行为也是供养布施或者天界。因为决定结合是必定结合之法，所以与士夫相应的行为是决定结合，因为显示了有法果实必定结合法。如果是这样，那么如同供养布施等等的法一样，作为必定结合者的吠陀的法也会成为决定结合，因为是行为的缘故，如是怀疑。
English
Etc. is said. The so-called "only this much" means only by the nature of accomplishment. Then, how is enjoyment a definite combination? The answer is, "By the very thing to be accomplished by enjoyment." It is said. Or, explaining the definite combination, the purusha, or the third action, is "Here is my fruit," etc., two verses. The so-called "that itself" refers to the purusha itself with the distinction of fruit. Thus, after examining the definite combination in the sense of speech, in order to show that eight kinds of distinctions should also be examined in all aspects, it is "the meaning of speech," etc. In order to clarify those eight distinctions, it is "definitely combining is measure," etc. Here, the so-called "statement" refers to starting to refute. Among them, from the first nine, etc., refuting the pure distinction, it is urging action and "separation," etc. Definite combination means appearing to want to be a definite combination. If it is said that separation from definite combination, etc., is also a definite combination, then who will prevent it at that time? It is said, "When," etc. If even if the object to be definitely combined, etc., is not understood, why is the action not understood as a definite combination? The answer is, "Where is it understood," etc. The so-called "that" refers to action. The sign of the purusha is because the sound of definite combination is close. The so-called "like accomplished and past, etc.," is like saying "Mount Sumeru exists" or "The glorious Harshadeva has appeared." By what does it become a definite combination? How does the action that has become like this correspond to the purusha? The answer is, "Belonging to the world," etc. It should be known that, by occasion, it is the nature of urging action in order to make oneself accomplished. Action is also offering or heaven. Because definite combination is the dharma to be definitely combined, therefore the action corresponding to the purusha is a definite combination, because it shows that the dharma of the subject definitely combines the dharma. If this is the case, then just like the dharma of offering, etc., the dharma of the Veda as the one who definitely combines will also become a definite combination, because it is action, thus doubting.
Tibetan
ས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྨོས་ཏེ། ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བྱ་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ལན་གྲུབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོ་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་དེའི་ཆོས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་འདི་ཇི་ལྟར་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོ་སྒྲའི་ཆོས་ངེས་སྦྱོར་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཉིད་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་སྐུལ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་དེའི་ཆོས་དེས་སྦྱོར་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ན། ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ནི། ཡུལ་ལ་དེ་ནི་ཉེར་བཏགས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲ་ལ་གནས་པའི་ངེས་སྦྱོར་དེ་ནི། ཡུལ་སྦྱར་བ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་སྦྱོར་ཉིད་དུ་རབ་ ཏུ་བསྙད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། བྱ་བ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་མ་གྲུབ་པར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འགའ་ཞིག་གྲུབ་ན་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐུལ་བྱེད་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་བྱ་བ་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་བྱ་བ་དེས་སྦྱོར་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདི་ཡི་བསྒྲུབ་བྱར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དག་བྱ་བ་གཅིག་ཉིད་ལའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པ་སྐུལ་བྱེད་ཡིན་པ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའིའོ། །ངེས་སྦྱོར་གྱི་ངེས་སྦྱོར་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱོར་ཏེ། རྟོགས་པའི་ངེས་སྦྱོར་ཉིད་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སུན་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དག་པ་ནི་ངེས་སྦྱོར་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱ་བ
Chinese
所谓的“令知”，是指说到“彼性”等等。能决定结合者的明智之法，即是“作业”，意思是“是所成”。对此，回答是“因为已成立”等等。能决定结合者如同明智一样，因为它的法也是所成，所以不是所成，因此心想这怎么能是决定结合呢？如果能决定结合者，声音的法不是决定结合，那么因为是所成，作业本身就会变成决定结合，这是为了说明这一点，所以说“如果”等等。“此”是指供养等等。如果不是境的推动者，难道不是吗？那么怎么能说它的法是由它结合呢？对此疑问，对方自己说道：“于境彼乃近取故。”意思是说，推动者的自性，存在于声音中的决定结合，因为是与境结合而近取，所以“彼性”即是决定结合本身，是极度的假立。因为如此，所以说作业是决定结合，对此，回答是“彼则不成故”等等。作业在未成立的情况下，怎么能近取而成为推动者的自性呢？如果某事已成立，那就是安立未成立的法，作业是未成立的。因此，不能近取为推动者本身。因此，怎么能近取而使作业成为决定结合呢？如果近取之后，作业不是由它结合，那么难道会变成是所成吗？为了迎接这个疑问并加以驳斥，所以说“若此为所成”。“此”是指作业。成立与未成立，这些相互矛盾的事物，都在同一个作业上。为了从其他方面也驳斥认识是推动者，所以说“若所成”等等。“彼”是指作业的。决定结合的决定结合本身，会变成不是它本身，这样结合。认识的决定结合本身，也要立刻驳斥，这是总结语。因此，作业本身不是决定结合。如果那样，作业
English
The so-called "making known" refers to mentioning "that nature" and so on. The dharma of the one who definitely connects, which is intelligence, is "action," meaning "is to be accomplished." To this, the answer is "because it is established" and so on. The one who definitely connects, like intelligence, because its dharma is also to be accomplished, therefore it is not to be accomplished, so one wonders how this can be a definite connection? If the one who definitely connects, the dharma of sound is not a definite connection, then because it is to be accomplished, action itself will become a definite connection, this is to show this, so it says "if" and so on. "This" refers to offerings and so on. If it is not the impeller of the object, is it not? Then how can it be said that its dharma is connected by it? To this doubt, the other party himself said: "To the object, it is approximated." It means that the nature of the impeller, the definite connection existing in the sound, because it is approximated by combining with the object, therefore "that nature" is the definite connection itself, is extremely imputed. Because it is so, it is said that action is a definite connection, to this, the answer is "that is not established" and so on. How can action, in the state of being unestablished, be approximated and become the nature of the impeller? If something is established, then it is establishing an unestablished dharma, action is unestablished. Therefore, it cannot be approximated as the impeller itself. Therefore, how can it be approximated and make action a definite connection? If after approximating, action is not connected by it, then will it become something to be accomplished? To welcome this doubt and refute it, it says "if this is to be accomplished." "This" refers to action. Established and unestablished, these contradictory things, are all on the same action. In order to refute that cognition is the impeller from other aspects as well, it says "if to be accomplished" and so on. "That" refers to the action. The definite connection of the definite connection itself will become not itself, thus connecting. The definite connection of cognition itself should also be refuted immediately, this is the concluding remark. Therefore, action itself is not a definite connection. If so, action