Tibetan
་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་འབྲེལ་པ་ཉིད་འབྲེལ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་ན། གཞན་གྱི་ངོ་བོར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ནི། འབྲེལ་པ་དེ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། གཞན་ནི་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱས་པས་མེད་པའི་ངེས་སྦྱོར་ལ་ལྟོས་ནས། རིག་བྱེད་ཀྱི་མཉན་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་སྣང་བ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་པོ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་མཉན་པར་བྱ་བའི་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་དང༌། དམིགས་མེད་པ་ཞེས་སྒྲུབ་པོ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་གཞན་སེལ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ནའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པ་ནི། སྒྲས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲས་ནི་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་སྔར་མ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་རྟེན་དུ་ཉིད་དུའོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་རྟོགས་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དམིགས་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྔར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི། དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་དོགས་ན། མངོན་སུམ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་འབྲས་བུ་བསམས་ཤིང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་བསོགས་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་ཆ་ཤས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། མངོན་སུམ་ནི་སྐད་ཅིག་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཐ་སྙད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། ཐ་སྙད་པའི་མངོན་སུམ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་རིགས་པས་ཐ་སྙད་ཉིད་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གང་གིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མེད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཉན་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་རུང་བ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ངེས་སྦྱོར་དུ་སྨྲའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་རུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་མེད་པར་ནི་དེ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་མེད་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་མཉན་པ་དམིགས་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡུལ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་མ་རྟོགས་ན་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་རུང་བ་ཉིད་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་མཉན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་རང་གི་བྱ་བ་ཅན་ནོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རང་གི་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་ཅན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་བཞིན་དུ་རུང་བ་ཉིད་འདིར་ཡང་སྟེ། ཅི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་དཔྱོད་ལ་ནི་དཔྱོད་རྣམས་ཏེ། གནས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་བསྟིང་ཆང་ངོ༌།། །།ད་ནི་དཔྱོད་པ་པ་གནའ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཡང་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི། གཞན་དག་བྱ་བ་དག་པ་ ཡི། །རང་བཞིན་ངེས་སྦྱོར་བརྗོད་དམ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གནའ་རབས་དག་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བཤད་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ངེས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ལིང་ངའི་དོན་དང་རང་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྐུལ་བ་འཕངས་པས་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱ་བ་དག་པའི་རང་བཞིན་ངེས་སྦྱོར་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་མཐོ་རིས་འདོད་པས་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བས་ཁམས་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་ཀྱང༌། ལིང་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལིང་ངའི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ཀྱི་དོན་དང་མཐོ་རིས་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་གཉིས་ལ་ལྟོས་པས་དག་པ་ཉིད་ཉམས་པ་མ་ཡིན་མོད། རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུལ་བྱེད་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་གོ་ཅི་སྟེ་མི་ཉམས་ཤེ་ན། འདིར་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འོངས་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ནི་ཡན་གར་བསྐུལ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་སྦྱོར་དུ་བརྗོད་དམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །འདིའི་བཤད་པ་ནི་བསྐུལ་བ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུགས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཞིག་བསམ་པར་བྱའི་བརྟག་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཟློག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐུལ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་བྱ་བའོ།། འདིའི་བཤད་པ་ནི་འདི་ནི་ངའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་མའི་བཤད་པ་ནི། འདིར་ནི་འགར་ཡང་བྱ་མེད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ལ། མདོར་བསྟན་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ངོར་གོ་རིམས་བསྣོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། གཙོ་ཕྱིར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནི། །ངེས་སྦྱོར་ཡིན་པར་འདོད་དམ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་པའོ། །འདིའི་བཤད་པ་ནི། བྱ་བ་བ
Chinese
之所以这样说，是因为有境相的缘故。如果这样，那么会怀疑是否关联本身显现为关联者的自性。因此说“以其他的体性”，意思是关联者的体性显现，因为关联本身没有显现。这是从哪里来的呢？说了“他者是他者的”等等，意思是考虑到会太过分。如果是这样，并且特别执着，依赖于无有的确定结合，那么，对于声明的听闻，仅仅是没有对境，而依赖于显现，则是遣除他者的有境。建立没有对境的宗义是像这样等等。以供养等“施”这个词，显示了建立的自性，供养等相从不是那样的反面显现，并且供养的作者也会出现，因此特别执着于无有事物。因此，应当知道，作为应当听闻的遣除他者的有境，以及没有对境，同样，作为作者，对于其他的遣除他者的有境，也是遣除他者本身。 “在证悟的时候”这句话，是指证悟语言意义的时候。 “那”是指作者本身。进一步解释了以遣除他者的有境来建立的方式，就是“以声音”。联系起来就是“声音也不能证悟”。什么呢？就是先前没有证悟的。 “像那样的事物”是指，以供养等作为所依。 “其他”是指先前没有观察到的。虽然那样证悟了作者本身，但即使那样，这怎么会变成没有对境呢？说了“跟随先前的”。 “遣除他者的有境”是指，总体的有境本身近似地表示，也就是无有事物的有境本身。如果是这样，那么先前以现量证悟具有作用，就是事物本身。如果不是那样，怎么会说“证悟了具有作用”呢？因此说了“从现量”。不仅仅是作用，也不是证悟了作者本身。为什么没有证悟呢？因为从先前和之后
English
It is said that it is because of the appearance of having an object. If so, then one might doubt whether the connection itself appears as the nature of the connected. Therefore, it is said, "In the nature of others," meaning that the nature of the connected appears, because the connection itself does not appear. Where does this come from? It is said, "The other is the other's," etc., meaning that it is considered that it would be too excessive. If so, and especially attached, relying on the definite combination of non-existence, then, for the hearing of the statement, it is only without an object, and relying on appearance, it is the object of eliminating others. Establishing the tenet of having no object is like this and so on. By the word "giving" such as offerings, it shows the nature of establishment, the appearance of offerings etc. appearing from the opposite of not being like that, and the author of the offering will also appear, therefore it is shown to be particularly attached to the absence of things. Therefore, it should be known that as the object of eliminating others to be heard, and without an object, likewise, as the author, for the other object of eliminating others, it is the elimination of others themselves. The phrase "at the time of realization" refers to the time of realizing the meaning of language. "That" refers to the author himself. Furthermore, the way of establishing with the object of eliminating others is explained, which is "by sound." The connection is "sound cannot realize either." What is it? It is what was not realized before. "Like that thing" refers to taking offerings etc. as the basis. "Other" refers to what was not observed before. Although the author himself is realized in that way, even so, how can this become without an object? It is said, "Following the previous." "The object of eliminating others" refers to the general object itself closely representing, that is, the object of non-existence itself. If so, then previously realizing having function by direct perception is the thing itself. If it is not like that, how can it be said "realized having function"? Therefore, it is said "from direct perception." Not only the function, but also not the author himself is realized. Why is it not realized? Because from before and after
Chinese
宣说支分。作者是指，积聚思虑果实并能利益的事物，然后进行成办，这被称为作者。先前和后来的部分，具有部分的事务，也不是在一瞬间就能完成的。显现是执持一瞬间，这是它的意义。那么，如何说理解为具有事务呢？宣说了名为“世俗谛”的。世俗谛的显现是依赖于分别念而成为一体而进入的，也依赖于此而说理解为具有事务。所谓“一切处”，如果按照其他宗派的观点，作者是实有事物，或者以理性能成立名称本身也可以。所谓“难道”，是其他宗派的观点。因为以何者进行连接本身，所以成为表达不存在的听闻，会变成没有对境，促使成为作者本身是不行的，作者不是用来连接的。所谓“不会变成非作者”，是指说作者本身是不存在的。能够自在的自性，适合性仅仅存在于它那里，也认为那本身就是决定性的连接。回答是，那也不行。对于供养布施等需要成办的某些对境来说，是适合的。没有对境，它就不会改变。然而，即使因为没有对境而没有适合性，也仅仅是从说供养布施中才能理解。那么，听闻怎么会变成没有对境呢？说了“对境是超越根识的”，如果不对对境进行理解，就不会理解它的特殊之处，适合性，这是它的总结。因此，认为是听闻没有对境。后半部分进行解释，说了“适合性的对境”，适合性的对境是具有自身作用的。供养布施等具有自身作用，那就是具有自身作用的。就像作者一样，适合性在这里也是一样的。就像作者本身不存在一样，同样地，它的对境的特殊之处，适合性也会变成不存在。对于观察来说，就是各种观察，通过各个处所。这是教
English
The branch is spoken of. The agent refers to accumulating and accomplishing things that contemplate results and provide benefits, which is called the agent. The previous and subsequent parts, the affairs that have parts, are not accomplished in an instant. Manifestation is grasping the instant, this is its meaning. Then, how is it said to understand as having affairs? It is said that it is called 'conventional truth'. The manifestation of conventional truth relies on conceptualization to enter as one, and it is also said that it is understood as having affairs relying on this. The so-called 'everywhere' is, if according to the views of other schools, the agent is a real thing, or it can be established by reason that the name itself is also acceptable. The so-called 'could it be' is the view of other schools. Because it is connected by what itself, it becomes the hearing that expresses non-existence, it will become without an object, urging to become the agent itself is not possible, the agent is not used to connect. The so-called 'will not become a non-agent' means saying that the agent itself does not exist. The nature of being able to be free, suitability only exists there, and it is also thought that it itself is a decisive connection. The answer is, that is also not possible. For some objects to be accomplished such as offerings and generosity, it is suitable. Without an object, it will not change. However, even if there is no suitability because there is no object, it can only be understood from saying offerings and generosity. Then, how will hearing become without an object? It is said that 'the object is beyond the senses', if the object is not understood, its particularity, suitability, will not be understood, this is its summary. Therefore, it is thought that hearing has no object. The latter part is explained, it is said 'the object of suitability', the object of suitability is having its own function. Offerings and generosity etc. have their own function, that is having its own function. Just like the agent, suitability is the same here. Just like the agent itself does not exist, similarly, the particularity of its object, suitability will also become non-existent. For observation, it is various observations, through various places. This is the teach