Tibetan
ན། འདིར་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་གོང་བུ་ལའོ། །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲེགས་པས་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར། དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལྟ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་པ་བརྐྱང་པ་ནི་ཐབས་མི་ཚོལ་བ་སྟེ། དེ་ཙམ་སྐྱབས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་མོད། འདི་ཙམ་གྱིས་ངེད་ཀྱི་བྲམ་ཟེར་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་བྲམ་ཟེ་གནས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། བྲམ་ཟེ་ལ་བྱིན་པ་འབྲས་བུ་ཆེའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དོན་དམ་པ་མ་ ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གསེར་བྱིན་པ་འབྲས་བུ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། གསེར་གྱི་རིགས་ཀྱང་བརྟག་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་རྐང་པ་བཀྲུས་མ་ཐག་པ་ལ་གསེར་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །རིགས་སོ་སོར་ངེས་པ་རྟོགས་པ་མེད་པར་མཚུངས་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དམིགས་པ་དང་མ་དམིགས་པས་བྱས་པ་ངག་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་རིགས་ངེས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མི་བདེན་པར་དོགས་པ་ན། མངོན་སུམ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པར་སྨྲ་བ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་མངོན་སུམ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེར་དོགས་ནའོ། །རིགས་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གཞན་ནི་སྔར་ཞུགས་པའོ། །ཐབས་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིར་འགོག་ཀྱང་མངོན་སུམ་འགོག་པར་ལྷུར་ལེན་པའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ནུས་པ་ཡིན་ན་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་དོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་སློང་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། འདོན་པ་དང་འདོན་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཡང་ཚད་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་ལས་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་བྲམ་ཟེ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པ་ནི། རིགས་ངེས་བྲལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་ངེས་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། བྱ་བ་ལས་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ལས། བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ ངེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །རིག་བྱེད་འདོན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ཉན་པའོ། །ཐ་མ་བྱེད་པ་དང་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་རིགས་དཔྱད་པར་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཚོགས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བའི་བཤད་པ་ལ། གཞན་ཡང༌། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ཡན་འགར་བས། །རིགས་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་གྱུར་ན། །ཚིག་ལས་ནི་དེ་མི་རྟོགས་པ་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འགལ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ལྷུར་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡིན། གཉིས་པོ་སོ་སོར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ངེས་པ་ན་ཚོགས་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པར་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་མངོན་སུམ་གཅིག་པུའི་སྐྱབས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་མངོན་སུམ་ནུས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ལོགས་སུ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་མེད་པས་ནི་དོན་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཡང་ཅི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གཅིག་པུའི་སྐྱབས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཤེས་པར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ནི་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅི་འདྲ་བའི་སྐྱེས་སུ་གཅིག་ཅེ་ན། མ་ཤེས་པ་ཞུགས་པ་སྟེ། མྱོང་བ་མེད་པར་ཞུགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔར་རིགས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞུགས་ན་འོ་ན་དེ་ཉིད་ལ་རིགས་ངེས་ལ་རག་མོད་ཡུ་བུ་ལ་སོགས་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་མངོན་སུམ་གཅིག་པུ་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པར་གྲུབ་པོ། །མངོན་སུམ་ནི་ནམ་ཡང་རིགས་ལ་ཞུགས་པ་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རུས་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མྱོང་བའོ། །གལ་ཏེ་
Chinese
那，这里所说的，是指婆罗门等的种姓。像这样成为的“就是”是指，如被焚烧而清净等。因为不能像庶民等一样，看到不共有的法。伸直脚是不寻求方便，仅仅如此不是救护。如果说，颜色和形状等具有共同之处的其他也能变成婆罗门，仅仅这样我们的婆罗门没有衰退。那么，就说了“真实义”，当没有从非婆罗门中分离出来的婆罗门存在的时候，说布施给婆罗门果报大，对于追求来世的人来说，会变成迷惑。就像婆罗门不是真实义一样，也认为来世也会变化。如果那样，那么说布施黄金果报大也会变成迷惑，因为黄金的种姓也无法被考察。在刚洗完脚的时候，就说了黄金。即使在没有确定认识各个种姓的情况下是相同的，但是由是否能观察到不共有的法，以及是否符合语言而造成了不同。因此，如果怀疑接近于种姓确定的指示是不真实的，因为没有现量能力，所以说集合是不好的。为了说明因为这个原因也没有现量能力，就是“其他”等。那里所说的，是怀疑婆罗门。其他的种姓指示是先前进入的。普遍遮止“没有其他方法”，但是着重于遮止现量。如果现量有能力，那么认为认识种姓等是没有意义的。这说明即使只是指示也没有能力，因为那样，考察先前已经怀疑的种姓等是没有意义的。正因为如此，为了驳倒行为方面而发起辩论，就是“或者”等。如果婆罗门等的种姓的体性成立，如果做念诵和使念诵等的体性的行为，那么婆罗门等无论如何也不是量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的行境。
English
Now, what is mentioned here refers to the caste of Brahmins, etc. That which has become like this, "is" refers to things like being purified by burning. Because one cannot see the uncommon Dharma like common people, etc. Stretching out the foot means not seeking a means, and that alone is not refuge. If it is said that others who have common characteristics such as color and shape can also become Brahmins, and that our Brahminhood is not diminished by this alone, then it is said, "True meaning," when there is no Brahmin existing who is separated from non-Brahmins, then saying that giving to Brahmins has great results will become confusing for those who seek the next world. Just as a Brahmin is not the true meaning, it is thought that the next world will also change. If that is the case, then saying that giving gold has great results will also become confusing, because the caste of gold cannot be examined either. When the feet have just been washed, gold is mentioned. Even if it is the same without a definite understanding of each caste, it is different because of whether or not one can observe the uncommon Dharma, and whether or not it conforms to language. Therefore, if one doubts that the indication that is close to the determination of caste is not true, it is not good to speak of aggregates because there is no direct perception ability. To show that there is no direct perception ability for this reason as well, it is "other" etc. What is said there is doubting the Brahmin. Other indications of caste have already entered. Generally preventing "there is no other way," but focusing on preventing direct perception. If direct perception has the ability, then it is thought that understanding caste etc. is meaningless. This shows that even just the indication has no ability, because then, examining the caste etc. that has already been doubted is meaningless. For that very reason, to initiate an argument in order to refute the aspect of action is "or" etc. If the nature of the caste of Brahmins etc. is established, if one performs the actions of the nature of reciting and causing to recite etc., then Brahmins etc. are in no way the object of valid cognition (प्रमाण，pramāṇa，pramāṇa).
Chinese
并非行为导致婆罗门等种姓的特征，如果是那样，一切都将变成婆罗门。驳斥造作的方面，即“与种姓决定分离”。没有种姓决定，因为已经说过与行为决定分离。又为何从行为和造作等中，不是婆罗门等种姓呢？因为说了“与种姓决定分离”。学习吠陀和论典等。最后的造作和作为的方面也被种姓考察所驳斥，因为仅依赖种姓而被驳斥。又对于说集合者，从他者的角度阐明的解释中，还有：如果现量是可靠的，种姓就是认识，那么从言词中不认识它，也不会有矛盾，会有矛盾。暂且首先等，进入如果等的偈颂中。这是应该努力的意义。两者分别随行和相违确定时，才安立为集合。这里没有那样随行和相违的确定。所提示的是仅以现量为依靠，如果依赖现量的蕴，当现量无能时，从所提示之外没有士夫的作为，那么无论什么意义成就，又怎能仅以所提示为依靠呢？说了那个言说。所缘是体验。为何呢？因为说了不了解，士夫的言词不是产生决定的。有什么差别的士夫呢？进入不了解，即没有体验而进入。如果先前对种姓有体验进入，那么就需要种姓决定，优婆夷等做什么呢？所说的是如何。因此，所提示成立为仅以现量为依靠。现量从不进入种姓，然而仅进入骨和行为等。完全了解是体验。如果
English
It is not the case that actions cause the characteristics of Brahmins, etc., for if that were the case, everything would become Brahmin. Refuting the aspect of fabrication, which is "separated from caste determination." There is no caste determination, because it has already been said that it is separated from action determination. And why is it not the caste of Brahmins, etc., from actions and fabrications, etc.? Because it is said "separated from caste determination." Learning the Vedas and treatises, etc. The final aspects of fabrication and action are also refuted by caste examination, because they are refuted by relying solely on caste. Moreover, for those who speak of aggregates, in the explanation clarified from the perspective of others, there is also: If direct perception is reliable, and caste is recognition, then not recognizing it from words would not be contradictory, it would be contradictory. For the time being, first, etc., enter into the verses such as if, etc. This is the meaning that should be strived for. When the two are separately determined to follow and contradict, then they are established as aggregates. Here, there is no such determination of following and contradicting. What is indicated is that it relies solely on direct perception, and if it relies on the aggregate of direct perception, when direct perception is incapable, there is no action of a person apart from what is indicated, then whatever meaning is accomplished, how can it rely solely on what is indicated? The statement is made. The object is experience. Why? Because it is said that one does not understand, and the words of a person do not produce determination. What kind of different person is it? Entering without understanding, that is, entering without experience. If one has previously entered into the experience of caste, then caste determination is needed, what do Upasakas, etc., do? What is said is how. Therefore, what is indicated is established as relying solely on direct perception. Direct perception never enters into caste, but only enters into bone and action, etc. Complete understanding is experience. If