Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ཡང་རང་ཉིད་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་ཅི་ལྟར་ནུས། མི་སླུ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་ཅན་གྱི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྐུལ་ན་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རིག་བྱེད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ལན་འདི་ནི་ལུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་རིག་བྱེད་ལ་ཚད་མའི་རྒྱུ་མཚན་ལྷན་ཅིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་ལུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ནང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཁྱད་པར་མཆོད་སྦྱིན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ནུས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐལ་བས་ན། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཞན་བཤད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཇུག་པའོ། །འདི་ལྟར་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་འདིར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་བྱའོ་ཞེས་དགོད་པ་ཙམ་ལ་ནི་ཐལ་བ་ཡང་ནུས་པ་ཉམས་པ་མད་དོ། །དེའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་ན་ནི་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་པ་ནི་དགག་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་ན་རྨོངས་པས་སམ། བསླུ་བའི་བསམ་པས་བརྗོད་པར་སླ་ཞིང༌། མི་སླུ་བ་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སླའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་མཚུངས་པ་དེའི་ཀུན་གྱིས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མཐོང་བར་བྱེད་པའམ། ཕྱོགས་གཞན་ལ་ནི། སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་དེ་རིག་བྱེད་ལ་ཡང་མི་མཚུངས་ སམ་སྟེ། མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་དོགས་པ་ནི། །དམ་པས་བརྩི་བ་མིན་ཞེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐབས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་ལས་གཞན་པའི་ལུང་དག་ལའོ། །དེས་ན་དམ་པས་བརྩི་བའི་རིག་བྱེད་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུང་དེ་དག་ཀྱང་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩི་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མར་གྱུར་པའི་རིག་བྱེད་ལ་བརྩི་བའི་བྲམ་ཟེ་ཉིད་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དམ་པ་རིག་བྱེད་དོན་སྤྱོད་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་རིག་བྱེད་ཀྱིའོ། །དེས་སྤྱོད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པས་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །འོན་ཏེ་རིག་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཚད་མ་ལས་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ན་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་དམ་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན། ཁ་ཡོན་པོར་མི་འགྲོའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དམ་པས་བརྩི་བར་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་བྱེད་ལས་གཞན་པའི་ལུང་ནི་ལུང་གཞན་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། མི་འགྱུར་བ་ནི་ཉིད་ཅེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྲམ་ཟེའི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། བཤད་པ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ནི་སྡིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་གཞན་ལ་མི་དགའ་བས་སོ། །ལན་དུ་སྡིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་ལ་ཚད་མ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ཉིད་སྡིག་པ་མ་ཡིན་མོད་གང་ལས་ལུང་གཞན་ལ་ཡང་བྲམ་ཟེ་བརྩི་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བ་གཞན་ལ་འཇུག་ན་སྐྱེས་བུ་ཉིད་སྡིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་ལྟ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་སྡིག་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པས་སྡིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས། སླར་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་མིན་ པས་སྡིག་བདག་ཉིད། །སྡིག་བདག་ཡིན་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མ་དཔྱད་ན་དགའ་བའི་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ཁས་བླངས་ནས་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་གང་ལས་སུས་འགོག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ལས་མ་རེག་པའི་རིག་པས་ཀྱང་གལ་ཏེ་རིག་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་དེ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་དམ་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་བརྩིས་པའི་རིག་བྱེད་ཚད་མར་འགྱུར་བ་བྲམ་ཟེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་ན་མི་གནས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བྲམ་ཟེར་སྒྲུབ་པའི་འདུ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲེལ་པ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་འདུ་བྱེད་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ངེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལེགས་པར་བྱེད་པ་འང་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཁུ་ཡུ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་ནི་མངོན་སུམ་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཚད་མར་མི་རུང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་དུའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་མངོན་སུམ་ལ་ལྟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔར་ནི་མངོན་སུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གྲོགས་ ཡིན་ནོ། །ད་ལྟེ་ནི་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་མངོན་སུམ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མ་ལྟོས་པར་དོན་སྒྲུབ་མི་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མི་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་དུ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉི་གས་སོ། །ལན་དུ་དེ་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཚོགས་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་ཐམས་ཅ
Chinese
所说的是，祭祀等对于人的利益的实现并非不依赖于自身而自行发生，人自己又如何能够领悟祭祀等呢？如果被与不欺骗相关的有意义的吠陀所劝勉，那么就会投入到祭祀等之中。因此，如果认为吠陀是量，那么回答是，这是对于一切圣典所说的。这里，吠陀具有作为量的理由，这是一个总结性的词语。建立这个论点就是从“对于一切圣典也是”等开始的。对于各个身体所确定的意义，那些内部的区分，特别是祭祀、瑜伽和殊胜的安住等。仅仅凭借人，所说的是，在什么时候能够见到完全超越感官的事物，那么在那个时候或许能够做到，然而吠陀也会因此成为那样，因此，承认不是人所造是更好的。另一种解释是“或者”。“使忆念”所说的是，对于那个对境的作意生起。这样思考是因为，祭祀等能够成办，以及天界等能够被成办，这两者在这里是能够获得的。对于此，像这样说“应当进行祭祀”仅仅是举例，能力并没有减弱。如果确定地说“它的行为的果实是天界”，那么就会变得不能。说它的果实也是不能否定的。因此，由于愚昧或者欺骗的想法而说很容易，并且由于确定不欺骗，所以不是量也很容易。祭祀等作为应当做的事情的自性是相同的，它的所有行为并非如此，然而能够见到超越感官的事物，或者另一方面，具有行为的自性，使心不散乱，这与吠陀也不相同吗？是相同的。因此，认为吠陀和非吠陀在不是量上是相同的。对此，他人的疑问是：“不是圣者所重视的吗？”所说的是，根据情况，对于吠陀之外的其他圣典。因此，只有圣者所重视的吠陀才是量。如果那些圣典也是圣者自己的
English
What is said is that sacrifices, etc., do not occur on their own without relying on the realization of the benefit of beings. How can beings themselves understand sacrifices, etc.? If one is urged by the Veda, which is related to non-deception and has meaning, then one will engage in sacrifices, etc. Therefore, if one thinks that the Veda is a valid means of knowledge, then the answer is that this is said for all scriptures. Here, the Veda has the reason for being a valid means of knowledge, which is a concluding word. Establishing this thesis is from "also for all scriptures" and so on. The meaning that is determined separately for each body, those internal distinctions, especially sacrifices, yoga, and superior abiding, etc. "Merely by a person" means that when one sees something that is completely beyond the senses, then at that time it may be possible, but the Veda would also become like that. Therefore, it is better to admit that it is not made by a person. Another explanation is "or." "To make remember" means that the mental activity of that object arises. The thought is like this: sacrifices, etc., can be accomplished, and heavens, etc., can be accomplished. These two are obtainable here. For this, saying "one should perform sacrifices" is merely an example, and the ability is not diminished. If it is determined that "the fruit of its action is heaven," then it will become impossible. Saying that its fruit is also undeniable. Therefore, it is easy to speak out of ignorance or deceptive thoughts, and because of the certainty of non-deception, it is also easy to not be a valid means of knowledge. The nature of sacrifices, etc., as things to be done is the same. All its actions are not like that, but it can see things beyond the senses, or on the other hand, it has the nature of action and keeps the mind from being distracted. Is this not the same as the Veda? It is the same. Therefore, it is thought that the Veda and non-Veda are the same in not being valid means of knowledge. To this, another's question is: "Is it not valued by the noble?" What is said is, according to the situation, for other scriptures besides the Veda. Therefore, only the Veda that is valued by the noble is a valid means of knowledge. If those scriptures are also the noble's own
Chinese
难道不是因为（理智）而尊重吗？不是这样的，如果说婆罗门因为尊重成为量（ प्रमाण ，pramāṇa， प्रमाण ）的吠陀才是神圣的，那么回答是，如果是这样，就会变成互相依赖了。为了阐明这一点，有“神圣的吠陀义行”等。其中的“的”是指吠陀的。“以其行”是指以神圣的行为。如果说从成为吠陀的量中进行区分，就会出现这个过失。然而，如果说神圣的仅仅是婆罗门，那么如果说只有非婆罗门才是神圣的，那就会显得偏颇，所以考虑到这一点，为了表明神圣者也同样尊重（吠陀），就有了“此外”等。吠陀之外的圣典是其他的圣典，与此相关联的，对它显现执着的人，对那些人就那样称呼。其他人说：“不变的是自性”，意思是说，婆罗门的自性等是剩余的。那又怎么样呢？解释说，那些婆罗门不喜欢其他的观点，认为那是罪恶。回答是“罪恶”等。这是罪恶的观点，这是其他的观点，在确定这一点上没有任何量，因为是为了探究其意义而进行的。观点本身虽然不是罪恶，但从何处其他的圣典也会被婆罗门尊重，如果执着于其他的观点，那么人本身就是罪恶的，因此才是婆罗门吗？在这里，如果不是因为观点的过失而成为罪恶，那么就会因为他不是婆罗门的过失而成为罪恶，这样就会再次变成互相依赖，所以为了表明这一点，有“非婆罗门 即罪恶之体。罪恶之体故非婆罗门”等。这样，暂时不作分析，就先承认令人愉悦的婆罗门，然后陈述驳斥。现在，为了说明从何处由谁来阻止，有“凡以自己的自性”等。即使以不触及自性的理智，如果不是理智，那么一切都会认知一切，这样想的。为了说明其自性显现，说“无有自己的自性”。因为那些是神圣的，那些
English
Is it not because of (reason) that one respects? It is not like that, if it is said that the Brahmin who respects the Veda that has become a valid means of cognition ( प्रमाण ，pramāṇa, प्रमाण ) is sacred, then the answer is, if it is like that, it will become mutually dependent. To clarify this, there is "sacred Vedic righteous conduct" and so on. The "of" in it refers to the Veda. "By its conduct" means by sacred conduct. If it is said to distinguish from the valid means of cognition that has become the Veda, then this fault will occur. However, if it is said that the sacred is only the Brahmin, then if it is said that only the non-Brahmin is sacred, it will appear biased, so considering this, in order to show that the sacred also respects (the Veda) equally, there is "moreover" and so on. Scriptures other than the Veda are other scriptures, those who are attached to it, those who are manifestly attached to it, are called that way. Others say, "The unchanging is the nature", meaning that the nature of the Brahmin etc. is the remainder. How is that? It is explained that those Brahmins dislike other views, considering them sinful. The answer is "sinful" and so on. This is a sinful view, this is another view, there is no valid means of cognition in determining this, because it is done in order to investigate its meaning. Although the view itself is not sinful, from where else would the other scriptures be respected by the Brahmins, if one is attached to other views, then the person himself is sinful, therefore is he a Brahmin? Here, if it is not sinful because of the fault of the view, then it will be sinful because of the fault that he is not a Brahmin, so it will again become mutually dependent, so in order to show this, there is "non-Brahmin Is the nature of sin. Because it is the nature of sin, it is not a Brahmin" and so on. Thus, without analyzing for the time being, first acknowledge the pleasing Brahmin, and then state the refutation. Now, in order to explain from where and by whom to prevent, there is "whoever by his own nature" and so on. Even with reason that does not touch the nature, if it is not reason, then everything will know everything, that's what I thought. In order to explain its nature manifestly, it is said "without its own nature". Because those are sacred, those