Tibetan
རྗོད་པ་ནི་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། དོན་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པ་སྤྱོར་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངག་གི་དོན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་འགལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་རང་རང་ལ་སྣང་བའི་དོན་རྣམ་འགྲེལ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི་ལན་དུ་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་འབྲེལ་བ་ལས་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། བརྡ་ཡང་མ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྟོགས་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་བདེན་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐལ་བ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་གཉིས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་འབྲེལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་དེ། སྐྱེས་བུའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་གཞན་དུ་ཡང་རྟོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདེན་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་དོ། །རིགས་པ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དོན་འདིའི་ཚད་མ་གཞན་ལས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། རིག་བྱེད་དུ་སྨྲས་པས་ཆོ་ག་གོ །དེ་ལྟར་སྐབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྤྱིའི་ཉེས་པ་བཟློག་ནས་སོ་སོར་ཡང་གསལ་བར་འདོད་པས། རེ་ཞིག་ངེས་སྦྱོར་སུན་འབྱིན་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིག་བྱེད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བསམས་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་འཇུག་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདི་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ངེས་སྦྱོར་ཙམ་ལས་འཇུག་གམ། འོན་ཏེ་མ་ཞུགས་པ་ལ་ཉམ་ད་བ་མཐོང་བ་ལས་ཡང་ན་འཇུག་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་བ་ལས་ཞེས་ཕྱོགས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་རིག་བྱེད་དེ་ལས་ལྟ་བ་གཞན་ལས་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇུག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དངོས་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །ནམ་མཁའ་གཅིག་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་རོ། །རྟོགས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་ལྟ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །
Chinese
所谓“说”即是“义之如是”，所要说的“义之如是”的实相是：唯有此义，而非其他，诸如此类的形态，即非如此之义。因此，确定陈述并非本质上成为语言的意义，为了表明这个意义，以与本质相悖的非本质所遍及的，各自显现的意义，以释论所阐述的，唯有理智作为回应。如果从具有表诠的关联中理解意义，而且表诠本身就是不确定的自性，那么人们通过语言的各种差别，难道不是各不相同吗？因此，依赖于此，理解也必然确定为唯一的真理之义。如果说灰烬和与其相反的两者是不确定的，那么，如果是这样，那么关联即使是同时产生的，也丝毫不起作用，因为凭借人们的思维，也可能理解为其他。因此，对于真理之义没有信任。如果说理智本身就是信任的原因，那么，这个意义的量需要从其他方面来阐述，因此，以吠陀的方式来说，是仪式。如此，通过场合的安排，为了消除确定陈述等一般意义的过失，并且也想分别阐明，暂时驳斥确定陈述是“其他”等等。认为吠陀本身确定地结合在一起，是因为在从事祭祀等活动时，是从事者，因此吠陀是量，对于这个说法，应该思考这个问题。仅仅通过确定陈述就能从事吗？或者，从没有从事的人那里看到损害，或者从从事的人那里看到特殊的果实，有这三种情况。对于第一种情况，进行确定陈述的吠陀，从它那里，所有处于其他观点的人也会陷入过失。所谓“那是事物”，是因为那是进行确定陈述的自性。对于一个虚空，具有打开机会的自性，对于其他不是这样的情况是不可能的。所谓“其他”，即不是进行陈述。所谓“如果理解”，即通过场合，处于其他观点的人们。
English
The so-called 'saying' is 'the suchness of meaning,' and the reality of 'the suchness of meaning' that is to be said is: only this meaning, and not others, such as these forms, is the meaning of not being so. Therefore, definitive statement is not essentially becoming the meaning of language, in order to show this meaning, the meaning that is pervaded by non-essence that is contrary to essence, the meaning that appears to each, as explained by the commentary, only reason is the response. If meaning is understood from the relation with expression, and the expression itself is of uncertain nature, then do people not differ through the various differences of language? Therefore, relying on this, understanding will also necessarily be determined as the only meaning of truth. If it is said that ashes and the opposite of them are uncertain, then, if this is the case, then the relation, even if it arises simultaneously, will not work at all, because by means of people's thinking, it is also possible to understand it as something else. Therefore, there is no trust in the meaning of truth. If it is said that reason itself is the cause of trust, then the measure of this meaning needs to be explained from other aspects, therefore, to speak in the way of the Vedas is a ritual. Thus, through the arrangement of the occasion, in order to eliminate the faults of the general meaning of definitive statement, etc., and also wanting to explain separately, temporarily refuting definitive statement is 'other,' etc. Thinking that the Veda itself is definitely combined, because when engaging in activities such as sacrifices, it is the engager, therefore the Veda is a measure, one should think about this statement. Is it possible to engage only through definitive statement? Or, seeing harm from those who have not engaged, or seeing special fruits from those who have engaged, there are these three situations. For the first situation, the Veda that makes definitive statement, from it, all those who are in other views will also fall into fault. The so-called 'that is the thing' is because that is the nature of making definitive statement. For one space, having the nature of opening up opportunities, it is impossible for other situations not to be like this. The so-called 'other' is not making a statement. The so-called 'if understanding' is through the occasion, by the people who are in other views.
Tibetan
ལྟ་བ་གཞན་ལ་གནས་པ་དང༌། རིག་བྱེད་དུ་སྨྲ་བ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ། གཅིག་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་དེ་སུས་བྱེད་དེ། སུས་ཀྱང་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་ནི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་མི་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ཚད་མར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་གཞན་དུ་གནས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔྱོད་པ་པ་ཡང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བ་སྟེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་སྦྱོར་གྱིས་འཇུག་པར་ཁས་བླངས་ནས་སུན་ཕྱུང་བ་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་ངེས་སྦྱོར་གྱིས་ཀྱང་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བདག་ངེས་པར་སྦྱོར་རོ་སྙམ་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། མངའ་བདག་གཏུམ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངེས་སྦྱོར་གྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འཇུག་མོད་སྙམ་ན། ཚད་མ་གཞན་ལས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ངེས་སྦྱོར་དེས་མི་འཇུག་ན་གཞན་གྱི་ཚེ་ལོག་པར་ལྷུང་བ་ཚད་མས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངེས་སྦྱོར་ལས་མི་འཇུག་པ་ལའོ། །ཚད་མ་གཞན་ནི་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཞུགས་ན་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་གཞན་མེད་པས་མི་འཇུག་ན། དེའི་ཚེ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་མ་ཞུགས་ན་ཉམ་ང་བ་མཐོང་ངམ་མ་མཐོང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རིག་བྱེད་ཉིད་ནན་གྱིས་འཇུག་བྱེད་ཡིན་པར་གནས་པ་ན། དེ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ལན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ལ་བཞད་གད་བྱེད་པ་ནི་མེད་མོད་ སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོངས་པའི་དོན་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། །སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ཉེས་པ་ཡོད་མེད་རྟོགས་པའི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ནི་རང་གསད་པའི་ཕྱིར་གཤེད་བྱེད་སློང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞད་གད་དུ
Chinese
安住于其他见解和宣说吠陀者，次第安立颠倒与不颠倒之相，哪一个是，谁能确定“唯一是颠倒”的这种定解呢？谁也不能确定，此乃其义。阐明无有定解者，即是“如果由颠倒者”，意为“不住于其他见解”是未说完的部分。“也于进入”意为“也于宣说吠陀为量者”。“此”意为“安住于其他见解者”。“另外”意为，论式者也堕入其方，即是堕入吠陀之方。如是，以定语而承诺进入后，便宣说破斥。现在显示即使以定语也不进入，即是“仅仅认为我确定地结合”。对第二者的陈述是，“暴虐的君主”等等。如果认为吠陀的定语能使之如此进入，则说“从其他量”。如果定语不进入，则其他时候堕入错谬被量所见，此乃其义。“于此”是指不从吠陀的定语进入。“其他量”是堕入错谬的立证。“如是则”是其他人的疑惑。如果未进入，因为没有堕入错谬的立证的其他量而不进入，那么此时确定地结合是无意义的，此乃其总结。“因此，未进入则无论见到或未见到恐惧，如是则必定会进入”，这是其他人的想法。“如果如是，吠陀本身安住于强制进入者，那么由此一切都将成为过失”，这是先前已说过的回答。然而，以回答的方式嘲笑他人，即是“没有，有什么过失”，意为，除了以量的力量而来的无意义之外，别无他法，这是他们的想法。如是又说，“对于人所造作的一切，有无过失的辨别之理”，等等，这是你的宗派。因此，这是为了自杀而请求刽子手，这是嘲笑。
English
Those who abide in other views and speak of the Vedas, in what way is the establishment of what is inverted and not inverted in order? Who can determine the certainty that "the one alone is inverted"? No one can determine it, that is the meaning. What clarifies the absence of certainty is, "If by the inverted," meaning "not abiding in other views" is the remainder. "Also in entering" means "also in those who speak of the Vedas as valid cognition." "This" means "those who abide in other views." "Furthermore" means that the logician also falls into that side, that is, falls into the side of the Vedas. Thus, having promised to enter with a qualifier, the refutation is stated. Now, showing that even with a qualifier one does not enter, is "merely thinking that I will definitely combine." The statement to the second is, "The tyrannical ruler," and so on. If one thinks that the qualifier of the Vedas can make it enter in such a way, then it is said, "From another valid cognition." If the qualifier does not enter, then at other times falling into error is seen by valid cognition, that is the meaning. "Here" refers to not entering from the qualifier of the Vedas. "Another valid cognition" is the proof of falling into error. "If so" is the doubt of others. If one does not enter because there is no other valid cognition that proves falling into error, then at that time, combining with certainty is meaningless, that is the conclusion. "Therefore, if one does not enter, whether one sees fear or does not see it, in that case, one will definitely enter," this is the thought of others. "If that is the case, if the Vedas themselves abide as the forceful enterer, then from that everything will become a fault," this is the answer that was said before. However, mocking others in the manner of an answer, that is, "There is none, what fault is there?" meaning that apart from the meaningless that comes from the power of valid cognition, there is nothing else to do, that is their thought. Thus it is also said, "For all that is made by humans, the reason for discerning whether there are faults or not," and so on, this is your tenet. Therefore, this is requesting an executioner for the sake of suicide, this is mockery.