Tibetan
་གྱི་བློའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ལོག་པའི་རང་བཞིན་སྣང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ལས་ནི་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ཐལ་བ་ཟློག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་སམ་བུམ་པ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཚོགས་པ་དེ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ནི། ཡུལ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་སྐད་དུ་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ཟློག་པའོ། །དེ་ཡི་ལྡོག་པ་རིག་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་རིག་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་རིག་ནའོ། །སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་གང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་ན། གཞན་གྱིས་བདེན་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ཐལ་ལོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའོ། །བརྒྱ་ལ་གཞན་དབང་པོ་ཉིད་རྒྱུར་སྨྲ་བར་འགྱུར་བས་སྨྲས་པ་ནི་དྲན་མེད་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྔར་མཐོང་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་མེད་པར་དབང་པོ་འབའ་ཞིག་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དྲན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོའི་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ལ། བུམ་པ་ཡང་དྲིན་པ་དེས་ན་བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བྱེད་པ་འཇུག་གམ་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། དབང་པོ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་སྟེ། དབང་པོས་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པའོ། །ཡུལ་མི་ཉེ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་པ་ཙམ་ནི་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་པོ་དང་དྲན་པ་དང༌། དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཕྲད་པ་དེ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་ཁས་ལེན་ན་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་རང་གི་ངོ
Chinese
当它成为心识的因时，那也变成了显现与他性相异的自性，这是不合理的。因此，用“与事物不同”这句话来驳斥这种谬误。所谓“与事物不同”，是指与处所或瓶子不同。因此，像蓝色一样，非事物本身不是属于该境的集合体的生因。因此，仅从不依赖于境的集合体所产生的知识，就是无境的。这里说，除了概念之外，没有其他非事物。所谓“这种不存在的知识”，是指驳斥。如果认识到它的反面，就是说，瓶子等不存在。或者说，认识到与它不同，就是说，非事物 如果认识到与事物不同。反驳是：它从何而生？如果承认从非事物的自性之境产生，那么就会陷入被他人真实地现量证实的困境。如果说百法中的他性本身会成为因，那么所说就是无忆念的根识。先前见过的瓶子等，在没有忆念的情况下，仅仅根识不是因，然而，怀疑是否是忆念本身。如果这个确定是某种东西，为什么根识的作用会介入，瓶子也被忆念，因此会变成说没有瓶子呢？这里应该思考，根识是对非事物起作用，还是对处所等其他事物起作用？对于第一种情况，要说根识具有忆念。所谓“具有”，是指关系，即根识与非事物相连的差别和具有差别的自性关系。仅仅存在不接近境的根识，不会成为该知识的因。因此，如果承认从根识和忆念，以及根识和境的相遇中产生非事物的知识，那么，非事物的知识就会变成现量，而不是非事物的量，例如像论理学家们那样。然而，自己的面
English
When it becomes the cause of the mind, then it also becomes apparent that the nature is different from the other's nature, which is unreasonable. Therefore, the phrase "different from things" is used to refute this fallacy. The so-called "different from things" means different from the place or the vase. Therefore, like blue, non-things themselves are not the cause of the collection belonging to that realm. Therefore, the knowledge arising only from the collection that does not depend on the realm is only without the realm. It is said here that there is no other non-thing except the concept. The so-called "knowledge of this non-existence" refers to refutation. If its opposite is recognized, it means that vases etc. do not exist. Or, to recognize that it is different from it, that is, non-things If you recognize that it is different from things. The refutation is: from what is it born? If it is admitted that it arises from the realm of the nature of non-things, then it will fall into the dilemma of being actually confirmed by others. If it is said that otherness itself in the hundred dharmas will become the cause, then what is said is the root consciousness without memory. The vase etc. seen before, without memory, only the root consciousness is not the cause, however, it is doubtful whether it is memory itself. If this certainty is something, why does the function of the root consciousness intervene, and the vase is also remembered, so it will become saying that there is no vase? Here it should be considered, does the root consciousness act on non-things, or on other things such as places? For the first case, it should be said that the root consciousness has memory. The so-called "having" refers to the relationship, that is, the difference between the root consciousness and the non-thing connected, and the relationship of the nature with the difference. The mere existence of the root consciousness that does not approach the realm will not become the cause of that knowledge. Therefore, if it is admitted that the knowledge of non-things arises from the root consciousness and memory, and from the encounter between the root consciousness and the realm, then the knowledge of non-things will become direct perception, not the measure of non-things, such as logicians. However, one's own face
Tibetan
་བོར་སྣང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ཁྱོད་འདོད་པས་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་གྱི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་དབང་པོ་གཞན་ལ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ལན་དུའོ། །འོ་ན་གཞན་ཤེས་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མེད་ཤེས་ཉིད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི། མེད་ཤེས་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་སླུ་བ་ལས་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ པས་གོ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བཞད་གད་དུ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་ཚད་མ་གཞན་ཉིད་ཅིག །ཅེས་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་མི་སླུ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་གོ །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་བརྒྱུད་ནས་ཡུལ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་མི་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བརྒྱུད་ནས་དོན་ལ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་བསམ་པ། འདི་ནི་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་འོངས་པའི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐོབ་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དངོས་མེད་ལོགས་ཤིག་པ་ལ་ནི། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ས་ཕྱོགས་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ས་ཕྱོགས་ཙམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། མི་སླུ་འབའ་ཞིག་པ་ལ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབའ་ཞིག་པའོ། །འདི་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་རྟོགས་པ་མེད་ན་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་འབའ་ཞིག་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དངོས་མེད་བློ་ནི་མེད་པར་ངེས། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ས་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པ་ན། །དབྱུག་པ་ཅན་ལ་དབྱུག་པ་ལྟར། །ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད་པ་ནི་མེད་དོ། །འོ་ན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་དང་འདྲེ་བ་མེད་པར་ནི། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་དང་མ་འབྲེལ་པར་སྣང་བ་དེ
Chinese
因为难以找到对空性的认识，又怎么会变成现量呢？你认为会这样转变，这只是转变的声音的意思。引发第二种分别念的是：如果进入其他根，就是指处所等等。回答是：那么就不是了解其他的因，根是指剩余，是没有事物而了解的因。因此，说了“无知自身”等等，意思是说因为不依赖于境。其他人说：无知不是，因为没有欺骗性，这样联系起来。想法是：因为不欺骗才是量，生起依赖于境有什么用呢？对此进行嘲笑的是：那就是其他的量。即使是不依赖于境而生起，但凡是不欺骗的，那就是其他的量。对于比量来说，也是通过间接从境中生起才能不欺骗。认为通过什么而生起于义，这不是通过考察而来的认识。如果进入无知而获得没有事物，难道不是看到吗？说了“对于不同的无事物”。获得处所以外的无事物是没有的，但仅仅是获得处所的意思。重复说：在于不欺骗的唯一。那就是唯一。这没有无事物的量士夫的作用的意思。如果执着于唯一，没有认识到无事物，难道不会改变吗？因此，在现量执着事物的时候，执着于唯一本身就是无事物的量的结果吗？说了“无事物的心识必定没有”。认识到唯一的处所时，就像有杖者有杖一样。没有认识到任何特殊的无事物。那么，怎么会变成执着于唯一呢？说了“没有与其他的混合”。只要不与其他的自性相联系而显现的
English
Since it is difficult to find the appearance of emptiness, how could it become manifest? The statement that you think it will transform in this way is merely the meaning of the sound of transformation. What evokes the second kind of conceptualization is: if it enters other faculties, that is, places and so on. The answer is: then it is not the cause of knowing others, the faculty means the remainder, it is the cause of knowing without things. Therefore, it is said "knowing the self of non-existence" and so on, meaning that it does not depend on the object. Others say: non-knowing is not, because it is not deceptive, thus connecting it. The thought is: because non-deception is the measure, what is the use of arising dependent on the object? The ridicule of this is: that is another measure. Even if it arises without depending on the object, whatever is non-deceptive is only another measure. For inference, it is also through indirect arising from the object that it becomes non-deceptive. Thinking of what arises through the meaning, this is not a cognition that comes from examination. If entering into ignorance obtains the absence of things, is it not seen? It is said, "For a separate non-thing." Obtaining the non-thing other than the place is not, but only obtaining the place. The same is said: it is in the unique non-deception. That is the unique. This does not mean the action of a person of measure of non-things. If clinging to the unique, not recognizing the non-thing, will it not change? Therefore, when the manifest clings to things, is clinging to the unique itself the result of the measure of non-things? It is said, "The mind of non-things is certainly not." When recognizing the unique place, like a person with a stick has a stick. There is no recognition of any special non-thing. So, how can it become clinging to the unique? It is said, "Without mixing with others." As long as it appears without being related to the nature of others, that